Paix et sécurité (partie 3 de 3) : La conscience de Dieu

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Description: Le rôle que joue la croyance en Dieu et le fait d’avoir constamment conscience de Sa présence dans l’établissement de la paix et de la sécurité au sein d’une société.

  • par Jamaal al-Din Zarabozo (© 2010 IslamReligion.com)
  • Publié le 31 May 2010
  • Dernière mise à jour le 31 May 2010
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Peace_and_Security_(part_3_of_3)_001.jpgEn réalité, cependant, les lois ne peuvent à elles seules garantir la paix et la sécurité.  Car le tout premier facteur qui contribue à la sécurité publique n’est pas l’instauration de lois, mais ce que les gens nourrissent tout au fond de leur cœur.  L’objectif ultime de la loi islamique est d’établir, raffermir et soutenir la foi chez les individus et dans l’ensemble de la communauté.  C’est cette foi qui apporte au cœur la paix véritable et cette paix élimine, ou à tout le moins réduit grandement, les sentiments de haine envers les autres.  Par ailleurs, cette foi apporte également ce qu’on appelle la taqwa, en arabe, c’est-à-dire la conscience de Dieu.  Non seulement la foi et la taqwa apportent-elles la paix, mais elles restreignent les gestes négatifs.  Car celui qui les possède agit en conformité avec un ensemble de principes généraux qui visent l’établissement de la paix et de la sécurité.  S’il est mécontent, par exemple, il sait qu’il ne peut se rendre sur son lieu de travail et se mettre à tirer sur tout le monde, comme cela s’est déjà vu à de multiples reprises dans le monde.  Il respecte donc un ensemble de limites.

Cette foi et cette taqwa apportent un objectif à la vie d’une personne et lui font réaliser qu’elle est une créature noble, avec un noble but à sa vie.  Cette vie n’est pas dépourvue de sens; elle n’est point le résultat d’un hasard.  De même, les humains ne sont pas de simples descendants des animaux.  Le simple fait de comprendre cela a un profond impact sur les actions d’une personne.  L’auteur de cet article a déjà travaillé au sein de prisons américaines.  Il a demandé à plusieurs prisonniers la raison pour laquelle ils avaient commis leur crime.  Et la réponse, le plus souvent, était : « pourquoi pas? ».  La seule chose qui leur importait était de pouvoir commettre leur crime impunément, sans se faire prendre.  Ils ne se questionnaient nullement sur leur responsabilité envers leur Créateur et ne parlaient jamais d’un objectif, à leur vie, dépassant le monde d’ici-bas.  Il est difficile d’argumenter avec de telles personnes si elles sont suffisamment égarées pour croire que leur propre existence est le produit d’un simple hasard.

Non seulement la foi et la taqwa, donc, restreignent-elles les mauvaises actions d’un individu, elles lui inspirent également le désir de faire le bien.  À ce sujet, nous pouvons prendre comme exemple la prohibition de l’alcool, aux États-Unis, en 1919.  Cette loi avait été votée pour contrer un alcoolisme de plus en plus répandu, au sein de la population, de même qu’une hausse des crimes et de la violence.  Même si les gens comprenaient la sagesse derrière cette loi – et c’est la raison pour laquelle elle fut promulguée – plusieurs d’entre eux ne possédaient rien, au fond de leur cœur, qui put les motiver à respecter cette loi.  Lorsqu’une personne croit en la Loi de Dieu et possède la taqwa, au fond d’elle-même, les choses sont différentes; car elle développe, dans son cœur, une haine pour l’action interdite.  Elle reconnaît que l’acte en lui-même est mauvais et qu’il est détesté de son Seigneur.  C’est pourquoi la personne croyante se détourne le plus possible de tout acte illégal.  Et comme l’application des lois de Dieu apportent la sécurité, au sein des sociétés, le résultat désiré est atteint.

Une autre chose qui contribue au sentiment de sécurité, à travers la mise en application de la Loi de Dieu, est l’accent que met l’islam sur l’esprit de communauté.  Au cours des dernières années, aux États-Unis, de nombreuses communautés ont développé des surveillances organisées pour parer au manque de paix et de sécurité dans leurs quartiers.  Les voisins surveillent mutuellement leurs maisons et terrains afin d’y détecter toute activité anormale.  Le but n’est pas seulement de débusquer des criminels, mais de faire sentir aux gens qu’ils font partie d’une communauté et qu’ils devraient se soucier de ce qui arrive aux gens de leur voisinage.  En islam, cet esprit de communauté est encore plus fort.  La réalité est que les gens sont faibles et peuvent facilement se laisser emporter par leurs désirs ou influencer par les autres.  Ils ont donc besoin d’être entourés par de bonnes personnes pour demeurer sur la bonne voie et surmonter leurs faiblesses.  L’esprit de fraternité, en islam, s’accompagne donc de l’obligation de se préoccuper du bien-être des autres, de s’encourager mutuellement à faire le bien et à décourager les gens de sa communauté de faire le mal.  Dieu dit, dans le Coran :

« Et les croyants, hommes et femmes, sont les alliés (et protecteurs) les uns des autres; ils enjoignent le bien et interdisent le blâmable... » (Coran 9:71)

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Le croyant forme un bâtiment avec les autres croyants, chacun étant une pièce qui soutient les autres. »[1]

Ce lien qui unit les individus d’une société et l’esprit de communauté, qui se traduit, par exemple, par des programmes de surveillance entre voisins, apporte un niveau accru de paix et de sécurité.

L’islam se préoccupe autant de la vie d’ici-bas que de l’au-delà.  Les deux vies sont étroitement reliées.  Ce n’est qu’à travers ce lien entre les deux vies que peuvent se trouver la paix et la sécurité véritables.  Et ce n’est qu’à travers Dieu – et seulement à travers Dieu – que nous pouvons connaître les croyances, les lois et les actions à entreprendre pour connaître la paix et la sécurité.  C’est à travers l’islam que l’individu trouve la paix intérieure, paix qui lui permet de se sentir bien avec les autres.  Et c’est aussi à travers l’islam qu’il trouve les lois et les actions à entreprendre pour assurer la paix et la sécurité au sein de toute la société.



Footnotes:

[1] Sahih Al-Boukhari et Sahih Mouslim

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