« Tandis que la plume se hâtait d’écrire, elle se fendit en s’affaissant dès qu’elle parvint à l’Amour. » [1]

Rumi avait raison.  Quand une plume gratte le papier et qu’elle écrit sur l’amour, elle se fend en deux.  Tenter de décrire l’amour est quasi impossible.  L’amour est une force ou un sentiment puissant, unique et irrésistible.  Lorsque nous cherchons à exprimer notre amour, il nous est difficile de trouver les mots justes.

Les expressions que nous utilisons n’expriment pas parfaitement ce qui se passe tout au fond de notre cœur.  Cela peut expliquer pourquoi nous associons l’amour à des gestes et pas seulement à des paroles.  Nous nous étreignons, nous achetons des cadeaux ou envoyons des fleurs aux gens que nous aimons, etc.  L’amour n’est pas qu’un sentiment interne; c’est une façon d’être, de vivre.  Le psychologue Erich Fromm a décrit l’amour comme « une activité et non un effet passif ».[2]

S’aimer soi-même, aimer Dieu

Il y a plusieurs types d’amour et l’un d’eux implique de s’aimer soi-même.  Cet amour découle du désir de prolonger son existence, de se faire plaisir, d’éviter la douleur, de même que du besoin de satisfaire nos besoins de base.  Nous avons tous cet amour pour nous-mêmes; en bout de ligne, nous souhaitons être heureux et satisfaits.  Erich Fromm affirme que s’aimer soi-même n’est pas forcément un signe d’arrogance ou d’égocentrisme.  S’aimer soi-même, c’est prendre soin de soi et savoir se respecter.

Ce type d’amour est indispensable à l’amour d’autrui.  Si nous ne pouvons nous aimer nous-mêmes, comment pouvons-nous aimer les autres?  Personne n’est plus proche de nous que nous-mêmes.  S’aimer soi-même est une forme d’empathie envers soi-même.  Nous établissons des liens avec nous-mêmes, avec nos sentiments, nos pensées, nos aspirations.  Si nous n’arrivons pas à faire cela, comment arriverons-nous à éprouver de l’empathie envers autrui?  Erich Fromm évoque cette idée en affirmant que l’amour « implique le respect de sa propre intégrité et de son caractère distinct et la compréhension de sa propre personne, qui ne peuvent être dissociés du respect et de l’amour envers autrui ».[3]

       Parfois, en aimant les autres, il nous arrive de nous sacrifier nous-mêmes; mais ces sacrifices visent toujours une forme plus élevée de bonheur.  Par exemple, une personne peut se priver de nourriture pour nourrir d’autres personnes.  Bien que cette personne ressente la faim, elle atteint quand même un degré élevé de bonheur parce que sa douleur de voir les autres souffrir est plus grande que l’inconfort que lui cause la faim.  Même d’un point de vue islamique, se priver pour satisfaire les besoins d’autrui est considéré comme la voie menant au bonheur ultime.  Les bénédictions et rétributions divines associées aux sacrifices de soi se résument en un bonheur éternel au Paradis.  Ces sacrifices doivent donc être vus comme des investissements spirituels.  En résumé, l’amour de soi peut et devrait inclure des sacrifices pour le bien d’autrui, car cela mènera à une forme élevée de bonheur et de satisfaction personnelle.

S’il est essentiel, pour une personne, qu’elle sache s’aimer elle-même, il est encore plus indispensable d’aimer Celui qui l’a créée.  Pourquoi?  Parce que Dieu est la source même de l’amour.  Il a également créé les moyens pour que chaque personne atteigne le bonheur et évite la douleur.  Dieu nous a accordé chaque précieux moment de notre existence, mais nous ne possédons pas ces moments.  Le théologien al-Ghazali explique avec justesse que si nous nous aimons nous-mêmes, nous devons forcément aimer Dieu aussi :

      « Par conséquent, si l’amour de soi est nécessaire, l’amour de Dieu, par Lequel il est venu à exister et à vivre, avec ses caractéristiques internes et externes, sa substance et les aléas de sa vie, doit aussi être nécessaire.  Quiconque est absorbé par ses appétits charnels au point de ne pas ressentir cet amour néglige son Seigneur et Créateur.  Il ne possède aucune connaissance authentique de Lui; son regard se limite à ses désirs et aux choses liées à ses sens. »[4]

L’amour de Dieu est le plus pur

Dieu est l’Aimant et Son amour est le plus pur qui soit.  Cela devrait suffire à vouloir L’aimer, tout en sachant que L’aimer est une partie essentielle de l’adoration.  Si vous entendiez parler d’une personne considérée comme la plus aimante de toutes, dont l’amour n’a aucun égal, n’auriez-vous pas envie de connaître cette personne pour pouvoir l’aimer à votre tour?  L’amour de Dieu est le plus pur et le plus intense qui soit; c’est pour cette raison que nous devrions avoir envie de L’aimer à notre tour.

Comme le mot « amour », en français, revêt diverses significations, la meilleure façon d’élaborer sur le concept d’amour de Dieu en islam est de trouver les termes utilisés, dans le Coran, pour décrire l’amour divin : Sa miséricorde, Sa miséricorde particulière et Son amour particulier.  C’est en comprenant le sens profond de ces termes et la façon dont ils sont liés à la nature divine que notre cœur apprend à aimer Dieu.

La miséricorde

En islam, un autre mot utilisé pour désigner l’amour de Dieu est miséricorde.  L’un des noms de Dieu est Le Tout Miséricordieux (ar-Rahman, en arabe).  Mais cette traduction française ne transmet pas la profondeur et l’intensité inhérentes à ce mot.  Le nom ar-Rahman a trois connotations.  D’abord, il signifie que la miséricorde de Dieu est très profonde.  Ensuite, que Sa miséricorde est immédiate.  Enfin, que Sa miséricorde est si puissante que rien ne peut l’entraver ni l’arrêter.  La miséricorde de Dieu embrasse tout.  Dans le Coran, Dieu dit :

 « Ma miséricorde embrasse toute chose. » (Coran 7:156)

« C’est le Tout Miséricordieux qui a enseigné le Coran. » (Coran 55:1-2)

Dans les versets ci-dessus, Dieu dit qu’Il est le Tout-Miséricordieux et qu’Il a enseigné le Coran.  Cela indique que le Coran a été révélé en tant que manifestation de la miséricorde de Dieu.  Autrement dit, le Coran est comme une grande lettre d’amour à l’humanité.  Celui qui aime ne veut que le bien de celui qu’il aime et le met en garde contre les pièges et les obstacles de la vie, tout en le guidant vers la voie menant au bonheur.  Le Coran n’est pas différent; il s’adresse à l’humanité, la met en garde et lui annonce une bonne nouvelle.

Miséricorde particulière

Lié au nom ar-Rahman est le nom ar-Rahim.  Ce dernier nom partage les mêmes racines que le précédent et provient du mot arabe signifiant matrice.  Mais il y a une différence significative entre les deux : ar-Rahim fait référence à une miséricorde particulière réservée à ceux et celles qui souhaitent l’embrasser.  Quiconque choisit d’accepter Dieu accepte Sa miséricorde particulière.  Cette dernière est réservée aux croyants et se manifeste par l’accès au Paradis, i.e. à une paix éternelle en présence de Dieu.

Amour particulier

Selon le Coran, Dieu est Aimant, traduit du mot arabe al-Wadoud.  Ce mot fait référence à un amour particulier qui est apparent.  Il est dérivé du mot woud, qui signifie exprimer son amour par l’action de donner : « C’est Lui le Pardonneur, le Tout-Affectueux… » (Coran 85:14)

L’amour de Dieu transcende tous les types d’amour différents.  Son amour est plus grand que toutes les formes terrestres d’amour.  Par exemple, l’amour d’une mère, bien que désintéressé, est basé sur une inclination naturelle et innée d’aimer son enfant.  À travers les sacrifices que cet amour la pousse à accomplir, elle se sent comblée, épanouie.  Dieu, Lui, est une Être indépendant qui est parfait et qui Se suffit à Lui-même; Il n’a besoin de rien.  Son amour n’est donc pas fondé sur un besoin ou un désir.  Il s’agit donc de la forme d’amour la plus pure, car Il ne gagne absolument rien à nous aimer.

Dans cette optique, comment ne pas aimer Celui qui aime plus que tout et dont l’amour est le plus pur de tous?  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Dieu est plus affectueux envers Ses serviteurs qu’une mère ne l’est envers ses enfants. »[1]

Si Dieu est le plus aimant et que Son amour est plus grand que l’amour terrestre le plus fort, cela devrait nous amener à aimer Dieu encore plus profondément et à souhaiter être l’un de Ses serviteurs.  Al-Ghazali a écrit : « Pour ceux doués d’entendement, il n’y a pas d’autre objet d’amour que Dieu et nul autre que Lui ne mérite d’être aimé. »[2]

D’un point de vue spirituel, l’amour de Dieu est la plus grande bénédiction qui soit, car il est source de paix intérieure, de sérénité et de bonheur éternel dans l’au-delà.  Ne pas aimer Dieu est non seulement une forme d’ingratitude, mais la forme la plus achevée de haine.  Ne pas aimer Celui qui est source d’amour est un rejet de ce qui rend l’amour possible et qui remplit nos cœurs.

Dieu ne nous impose pas Son amour.  Bien que, de par Sa miséricorde, Il nous donne à chaque moment de notre vie, pour vraiment connaître l’amour de Dieu et recevoir Son amour particulier, il faut entrer en relation avec Lui.  L’amour de Dieu est là et n’attend qu’à être accepté de nous.  Mais nous sommes trop nombreux à avoir fermé cette porte à double clef.  Et nous la gardons fermée en niant, en ignorant et en rejetant Dieu.  Si Dieu forçait cet amour particulier sur nous, cet amour perdrait toute signification.  Nous avons donc le choix: soit nous suivons le droit chemin et obtenons ainsi l’amour et la miséricorde de Dieu, soit nous le rejetons, avec les conséquences spirituelles que cela implique.

L’Être le plus aimant vous aime, mais pour arriver à accepter totalement cet amour particulier et pour en comprendre le sens, vous devez choisir de L’aimer et de suivre la voie qui mène à Son amour.  Cette voie est la voie prophétique du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

« Dis (aux gens, ô Mohammed) : « Si vous aimez Dieu, suivez-moi; Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés.  Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (Coran 3:31)

Il est naturel de se demander : « Je sais que je dois aimer Dieu, mais comment dois-je L’aimer? »  J’en parlerai dans un autre article.  Mais pour conclure, je vous laisse avec les paroles d’Ibn al-Qayyim, théologien du 14^e siècle :

« Il ne fait pas de doute que la soumission parfaite à Dieu est partie composante de l’amour parfait et que l’amour parfait est lié à la perfection de Dieu.  Dieu, qu’Il soit glorifié, est absolument parfait dans tous les sens du terme et aucune imperfection ne peut Le toucher.  Rien ne peut être plus cher que Lui au cœur des gens.  Tant que leur nature innée et leur raison sont saines, il est inévitable qu’Il devienne l’être le plus cher à leur cœur.  Aimer Dieu amène à se soumettre à Lui et à Lui obéir, à chercher Sa satisfaction, à faire de son mieux pour L’adorer et se tourner vers Lui en toutes circonstances.  C’est là la plus grande motivation pour accomplir des actes d’adoration. » [3]

      Dernière mise à jour le 5 avril 2017.  Tiré et adapté du livre « The Divine Reality: God, Islam & The Mirage of Atheism » (La réalité divine: Dieu, l’islam et le mirage de l’athéisme).