人类具有崇拜的、服从的特点，如果不给人类崇拜的对象，那么人类会以自己的情感，假想出崇拜的“神灵”。

----------------------- Benjamin Disraeli, Coningsby

在耶稣所传达的教诲与三位一体的信条之间，关键的差异在于是否把耶稣提升到“神”的地位——而耶稣在《圣经》中是否认自己的神性的：

“耶稣对他说，你为什么称我是良善的。除了神一位之外，再没有良善的。”（《马太》19：17，《马可》10：18，《路加》18：19）

“……因为父是比我大的。”（《约翰》14：28）

“我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的。我在他那里所听见的，我就传给世人。”（《约翰》8:26）

“耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的……”（《约翰》5：19）

“我却认识他。因为我是从他来的，他也差了我来。”（《约翰》7：29）

“……弃绝我的，就是弃绝那差我来的。”（《路加》10：16）

“现今我往差我来的父那里去。”(《约翰》16：5)

“耶稣说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（《约翰》7：16）

“因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”（《约翰》12：49）[1]

但圣保罗教理论是这样阐述这一问题的：它认为耶稣是神的伙伴，是上帝的化身。在此种情况下，人们该相信哪一种观点呢？如果我们相信耶稣说的话，那么我们应该听听他是怎么说的：

“耶稣回答说，第一要紧的，就是说，以色列啊，你要听。主我们神，是独一的主。”（《马可》12：29）”

“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”（《马可》13:32）

“耶稣说，经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。”（《路加》4：8）

“耶稣说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（《约翰》4：34）

“我凭着自己不能作什么。……。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（《约翰》5：30）

“因为我从天上!降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（《约翰》6：38）

“耶稣说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（《约翰》7：16）

“……我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神。”（《约翰》20：17）

以上《圣经》引文中，斜体字不是耶稣强调的，虽然没有人肯定地说，耶稣没有这样强调过。但黑体字强调了这一事实，耶稣不但没有声明自己是神，而且他自己首先否认自己具有神性。在《卡迈尔·约珥书》中有这样的话：“这个新宗教的观念，还有耶稣的神性问题，他（耶稣）从来没有任何的暗示，说他具有神性。”犹如查尔斯·吉尼伯特指出的：“神性的念头从未在耶稣脑海中闪现过。”[2]

这样，如果耶稣从未说过自己具有神性，那么，耶稣究竟是怎样看待自己的？耶稣本人回答了这个问题：

“耶稣对他们说，大凡先知，除了本地亲属本家之外，没有不被人尊敬的。”（《马可》6：4）

“耶稣对他们说，大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”（《马太》13：57）

“因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（《路加》13：33）

了解他的人们承认他为先知：

“众人说，这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”（《马太》21：11），“有大先知在我们中间兴起来了。又说，神眷顾了他的百姓。”（《路加》7：16）他的门徒们承认耶稣“他是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能。”（《路加》24：19。也可参阅《马太》14：5，21：46，《约翰》6：14）。如果上面所说的这些声明不正确，耶稣自己为什么不去纠正？如果耶稣真是神，耶稣为什么不肯定自己的神性呢？当时一位井边的妇女说：“妇人说，先生，我看出你是先知。”（《约翰》4：19）耶稣给她留下了这样寻常的印象，耶稣也就没有感谢她，但他解释了他的使命比他圣位之称呼更重要。

或者有别的什么因素吗？

耶稣基督，仅仅是一个人吗？这可能吗？在宗教方面，内心反省就有这样的好处，“为什么不会是这样？”《使徒行传》2：22记载，耶稣作为“拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能，奇事，神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”人们记录了耶稣自己所说的话：“我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我……。”（《约翰》8：40）值得令人注意的是，在《古兰经》中也有相似的经文：“他（耶稣）说：我确是真主的仆人，他要把经典赏赐我，要使我做先知。”（《古兰经》19：30）

所以，耶稣是真主的仆人吗（即上帝的仆人吗）？根据《圣经》的说法，耶稣是上帝的仆人。至少，这就是我们在《马太》12：18中看到的观点：“看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，……”再进一步研究《使徒行传》，该书记载了耶稣为圣30年后早期基督教的发展状况。但在《使徒行传》中找不到耶稣的门徒称他为“上帝”的字眼，他们认为耶稣是人，是上帝的仆人。[3]

实际上，在《新约》中，支持耶稣是神的化身的章节，也只有《提摩太书》3：16这一章节[4]。但是，这一节文（它的内容是：“……就是神在肉身显现。”）吉本解释道：“这种强烈的表述用圣保罗的话解释可能更加合理。公元6世纪，在君士坦丁堡，有人翻译《新约》时，把希腊词语ι（英语中的which）翻译为希腊语的上帝（希腊语的上帝一词是qeèv）：《新约》真实读本依然在拉丁语和叙利亚文中可以找到，在希腊文中也可以查到，拉丁语的情况也是如此。是令人尊敬的伊萨克·牛顿，在他的著作《约翰爵士的三个证明》一书中发现了这个假冒的货色。”[5]

假冒货色？现在有了一个更强烈的词语。如果我们看看现代学者的研究成果，他们也非常广泛地应用这个词语。因为《新约》的一些段落被人修改，修改的内容突出了耶稣本身的神性。[6]

《圣经》被人篡改？这一修改是出于建立新信条的动机？根据具体的语境，我们再也找不到比“假冒货色”更准确地词语了。

厄尔曼教授在其著作《被误解的耶稣》中，有一章节名为《篡改圣经的理论动机》，在这一章节中，他仔细研究了《提摩太书》3:16的内容。他不但研究了伊萨克·牛顿的发现,也研究了18世纪学者约翰·J·威特斯丁的成果。用厄尔曼的话说：“一个后来的抄书员改写了原文，所以人们不再把who读为who,而是读为God（即上帝是肉体的）。换句话说，这位纠正者这样改变原文，就是为了迎合那些强调耶稣神性的人的观点……但是，我们现有的、最早期、最好的圣经手稿说到耶稣，以who称呼他，他是肉体的，并没有明确称他为上帝。”[7]

厄尔曼指出，在早期，有五种希腊文圣经手稿，可以证明这种篡改，后来占据优势的中世纪手稿和英语译本不是这些“最早、最好”的手稿的译本。结果，从中世纪开始，基督教的信条深受这种篡改的影响，造成基督教忠诚于神学不注重现实的结果。[8]

厄尔曼补充说：“当威特斯丁继续进行这一研究时，他发现了那些典型地证明耶稣神性的圣经原文不可靠，实际上圣经原文是有问题的；当这些问题依据校勘加以解决的时候，耶稣不再具有神性了。”[9]

考虑到上述因素，20世纪的基督教已经容纳了这些人的观点，即那些否认耶稣神性的人们的观点，发生这样的改变是不足为奇的。发生这一变化的现象是，据伦敦《每日新闻》的报道，“根据今天发布的调研，超过半数的英国国教主教说，没有人强迫基督教徒相信耶稣是上帝。”[10]

值得注意的是，这个报道不仅仅反应了神职人员的观点，也反映了主教的观点。这一结果无疑使许多教区的信徒不知道应该相信谁的话，如果他们的主教持有这样的观点。

以上文字选自布朗博士即将出版的书籍《误解上帝》，与本书出版的系列书籍还有《认识上帝》。这两本书可以在布朗博士的网站www.LevelThuth.com上找到。布朗博士的联系网站是：BrownL38@yahoo.com