引言

伊斯兰是视信仰与行为同等重要的一种宗教。作为穆斯林，其表现在外在的宗教仪式只是一种象征，若没有明显的实际性工作，难以判定其内在信仰的真伪。有些人错误地认为，伊斯兰将功修置于内在的信仰之上，而事实上，伊斯兰教导的是内在的信仰是首位，是开启伊斯兰大门的钥匙，而五大功修是伊斯兰的实践，是伊斯兰的基础。在伊斯兰看来，内在的信仰和外在的功修仪式共同组成了“正信”。

伊斯兰教导，拯救是来自于安拉的恩典，安拉将他的恩典赐予那些具有信仰和善功的人。这同西方的基督教教义完全不同，因为基督教只注重内在的信仰，而不在乎外在的善功。当然，西方的基督教和伊斯兰在内在的信仰上持有一致的看法，即拯救是来自于安拉的恩典。然而，在伊斯兰看来，尽管信仰是首要的，但它不是唯一的。要想获得拯救，必须有内在的信仰和善功的结合。本文，我们先将伊斯兰的观点进行阐述，然后将其与基督教的“单因着信”教义进行对比。

正信的组成

伊斯兰认为，工作是信仰的一个分支。正信（iman，伊玛尼）不单指内在的信仰，而是内在的信仰和工作（amal，尔麦力）的组合。因此，信仰和工作（行为）不是两个独立存在的概念，而是一个整体的两个互为照应，彼此需要的部分。因此，关于“信仰与行为”的争论之于伊斯兰的论述是不相干的，因为在伊斯兰看来，前者是后者有效的前提，而后者是前者的组成部分。穆斯林相信，正信（iman，伊玛尼）有三部分组成：（1）内心诚信（i’tiqad，伊尔提嘎得），（2）口舌招认（qawl，艾格瓦里），（3）身体力行（amal，尔麦力）。

内心诚信

在正信的三个组成部分中，内心诚信被认为是最重要的。因此，即使从伊斯兰强调工作这一角度来说，也不能错误地认为，伊斯兰注重外在的行为胜于内在的信仰。相反，一个人如果没有正确的内在信仰，那么他的任何工作都不会被安拉接受的，因为信仰是工作的前提，是工作得以接受的因素。安拉说：

“如果你以物配主，则你的善功，必定无效，而你必定成为亏折者。”（《古兰经》39:65）

如果拥有了正确的信仰，工作才有望被接受。因此，无论什么时候，全能的安拉在提到功修（工作）时，都将“信仰”提到前面，很明显，在伊斯兰看来，信仰比善功更重要：

“信道而且行善者，是乐园的居民，他们将永居其中。”（《古兰经》2:82）

“信道而且行善的人，真主应许他们得享赦宥和重大的报酬。”（《古兰经》5:9）

“信道而且行善者——我只按各人的能力而加以责成——他们是乐园的居民，他们将永居其中。”（《古兰经》7:42）

“信道而且行善的人，他们的主将因他们的信仰而引导他们；他们将安居于下临诸河的幸福园中。”（《古兰经》10:9）

“信道而且行善者，至仁主必定要使他们相亲相爱。”（《古兰经》19:96）

“信道而且行善者，我必定勾销他们的罪恶，我必定以他们的行为的最优的报酬赏赐他们。”（《古兰经》29:7）

“他答应信道而且行善者的祈祷，他以恩典加赐他们。”（《古兰经》42:26）

为了诠释这一概念，穆斯林学者将正信比喻成了一棵大树，内心诚信被视作为了树根，它深埋在地底下，肉眼看不见。但是，树根给予了树稳定的根基，没有它，就不可能有树的成活与成长。工作被认为是出现在地面之上的，是树干，是树枝。这就是为什么出现“信仰与行为”错误的争辩的原因之一。一个人可以将一棵树比喻成别的，但不可以把树枝（善功）比喻成树根（信仰）。然而，如果我们把内心诚信比喻成身体力行，那么我们知道，前者是根或基础，而后者只是枝；根或基础始终比枝更重要。树枝可以掉下来，并且树依然是活着的，或重新发芽，但如果砍断了树根，那么整个树就会倒下，也就不复存在。

内心诚信是信仰之树的根基，没有它整个树就会枯死。工作是这棵树的杆和枝，如果没有树枝而只有树根，其实质上还是不存在树。树枝越多，树就会愈加完美。因此，我们可以说，信仰的基本是内心诚信，而没有善功，信仰就不全美。而没有树杆和树枝的树就不是一棵全美的树；没有树根，树就不可能立起。

因此，伊斯兰认为，正信（iman，伊玛尼）是伊斯兰的基本和最主要的支柱。正信由心（诚信）和身体（力行）组成。前者比后者更重要，但没有后者，前者也就没有存在的价值。

内心诚信其重要性通过肢体的工作来证实，如果没有内心诚信，所有的善功也就失去了意义。例如，施舍以寻求安拉的喜悦，是与善行相伴的美好信仰，将会得到来自安拉的回赐，而如果一个人以施舍的方式捐赠钱是为了获取人们的夸赞，那么这是一种由不良意图和堕落信仰相伴的“善行”，既如此，就根本不会得到安拉的喜悦。先知穆罕默德（愿主福安之）说：

“万事皆凭举意。”（《布哈里圣训实录》、《穆斯林圣训实录》）

综上所述，如果没有内心诚信这一根基，口舌招认和身体力行都将失去意义。

口舌招认

一个人必须公开地宣布信仰安拉。因为我们知道连恶魔（易卜劣厮）也曾内心诚信，但他没有宣誓忠于安拉，而是宣誓抗拒和背叛安拉。因此，穆斯林必须宣誓：“除安拉外绝无应受崇拜的”，以及定信安拉所派遣的所有使者。

伊本·泰米叶在《正信书》中这样写道：“一个只在内心信仰而不口舌表白的人，他不能算为一位真信士，无论在今世生活中还是在后世生活中。仅仅在内心深处拥有正信知识的人，安拉不会以此将他视为（安拉的）使者的追随者。这样的人，不是一位信道者，除非他以口舌宣布的方式来证实心中所信。

“因此，表面的作证是正信的一个基本方面，根据早期学者和后来学者们的说法，一个人将不会被拯救，除非他口头作证……一个没有信仰声明的人，即使他具有这样的能力，那他也是一位不信道者。无论从表面还是内心，他都是一位不信道者。”（《正信书》Kitab al-Iman）

行为的重要性

内心诚信会导致善行。一个人说，他内心诚信而从没有做过善功，这怎么可能？大学者伊本·泰米叶说：

“那是因为，正信之根是内心（诚信），外在的善行也不可缺少。没有肢体的善行，就不会有正信的存在。相反，当外在的行为减少时，内心的诚信也会由此减少……既然善功与内心相关联，那么一个人不应只以内心诚信而满足；相反，必须有善行。”（《教法判例》al-Fatâwâ，第七卷，198页）

伊斯兰教导，信仰和行为不相矛盾。相反，信仰与行为彼此互补，相互关联。一个自称有正信，而没有实际工作的人，只是一个伪信士。

如果一个人爱他的妻子，那么他将用他的实际行为善待她。如果一个人怠慢且虐待他的妻子，那么他肯定不是真正的爱她。爱表现在其本身的工作上。如果一个人喜爱他的妻子，那么他将会做一些使她喜欢的工作。如果一个人真正喜爱安拉，那么他将表现出服从安拉的实际行动。既如此，一个行善的人，他必将明白，他所做的一切善功就是为了取得安拉的喜悦。为此，他要通过努力工作，以寻求安拉的喜悦，而那也是被安拉佑助的路。

伊斯兰著名学者哈桑·巴士拉这样解释道：

“正信不是装饰，也不是遥不可及的一种愿望，正信非常临近，它在人的内心深处，通过人的行为举止表现出来。一个只说而不做的人，安拉会因他的言辞而责问他。一个说良言并行善的人，他的言辞因他的行为而提升。因为安拉说：

‘良言将为他所知，他升起善行。’”（《古兰经》35:10）

（伊本·巴提：《解惑》Al-Ibaanah Al-Kubraa，第三卷，120页，哈提布·巴格达迪：《知识与实践》Iqtidaa’ Al-’Ilm Al-’Amal #56）

正信还包括希望并依赖安拉的允诺。全能的安拉在《古兰经》中说：

“故你应当崇拜他，应当信赖他。”（《古兰经》11:123）

“你应当信任永生不灭的主，你应当赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）

真正希望安拉同遥不可及的愿望是截然不同的。《伊本·盖伊姆》（第二卷，27-28页）这样解释：

“遥不可及的愿望同真实的希望其不同的是，遥不可及的愿望包含着怠惰，一个人他既不发挥自我，也不会努力奋斗（去实现他所希望的）。然而，希望和托靠安拉必须以努力奋斗、发挥自我为前提，同时完全托靠（安拉）。前者（遥不可及的愿望）就像是一个人只是幻想大地自然种植且为他播撒种子。后者（托靠安拉）就像是一个人他通过实际行动耕耘土地，播撒种子，与此同时希望作物籍安拉的眷顾蓬勃生长……只有付诸实际行动，希望才会得以实现。”

谢赫·科尔马尼说：

“正确的希望之迹象就是完全的顺从。”（摘自《伊本·盖伊姆》，第二卷，27-28页）

《伊本·盖伊姆》（第二卷，27-28页）继续说道：

“希望有三种类型，其中两种是可嘉的，另外一种是受谴责的，只是一种幻想。前两种是：（1）一个顺从安拉命令的人的希望是，在安拉的指引下，希望获得安拉的惠赐；（2）一位犯罪者，为自己以往的罪孽而忏悔，希望获得安拉的宽恕、赦免、仁慈与慷慨施与。（3）第三种就像是一个人继续犯罪，同时希望获得安拉的仁慈，而并没有为此付诸任何的实际行动。这只是一种幻想，一种痴心妄想和虚假的希望。”

我们必须喜爱安拉。但我们不能仅仅只是用心去爱，而是要用我们的实际行动去爱。如果我们以礼拜祈祷的方式过夜，那么这种对安拉的记念将会逐渐灌输在我们的心中；从此，我们看到，行动（如礼拜）会加固我们的内在信仰。反过来说，犯罪的行为会减少正信。如果一个人以放荡淫欲的通奸行为过夜，无疑，这将会感染他的心，减少他的正信的分量。善行会强化内心的信仰，而恶行会使内心的信仰大打折扣，甚至荡然无存。

事实上，那些没有付诸任何行动而自称喜爱安拉的人们，他们的心中既没有诚信，口舌也没有招认，更没有任何身体的力行，而只有他们内心的空虚。我们也发现，许多所谓有正信的人到处炫耀他们喜爱安拉，然而他们的行为与喜爱安拉的主旨恰恰背道而驰。穆斯林必须以诵念的方式表白信仰，即阿拉伯语的“舍哈代”（shahadah，作证词）。其字面意义为“作证”，意为作证：除安拉外绝无应受崇拜的。用口舌作证是非常容易的事，但在更大程度上，它是一种宣言，表示一个人决心用自己的身体、行为甚至生命作证对安拉的喜爱。这就是为什么“舍希德”（shaheed，所有为安拉之道而献出生命的人）一词与“舍哈代”（shahadah，信仰的表白）源于同一个词根的原因，因为喜爱安拉的最佳的方式是付诸实际行为而非仅仅是口舌表白。

这是一种常识性的问题：儿子告诉父亲他很爱父亲，是一件很通常的事，但如果他把自己的肾给他，则这是一种高层次的爱。一个人可以说他爱他的祖国，但如果在保家卫国中去献出他的生命，则这是一种高层次的爱。众所周知，行动胜于雄辩。我们时常会发现，一些所谓坚信安拉的人随口就说他们是多么的喜爱安拉，但他们不知道穆斯林更应该对安拉的爱以实际行动表现出来。我们以每天五番拜功，我们在拜功中为他鞠躬，我们服从安拉的命令等方式显示对安拉的爱。此外，穆斯林因谦卑和害羞而不表白，我们爱安拉是如此如此地强烈，因为我们是受乐园许诺的！谁为尊贵：那些频频自吹喜爱安拉的人，还是那些不愿表露善功而只追求安拉喜悦的人？

在《古兰经》中，全能的安拉命令使者告诉那些自称喜爱安拉而与自己的行为背道而驰的人们：

“你说：‘如果你们喜爱真主，就当顺从我；﹙你们顺从我﹚，真主就喜爱你们，就赦宥你们的罪过。真主是至赦的，是至慈的。’”（《古兰经》3:31）

这是来自全能的安拉的挑战，并以此警示我们，如果我们真正喜爱安拉，那么我们就应该通过服从安拉的命令来证实。但，如果我们藐视安拉的律法，那么我们就不是真正的喜爱安拉者，我们只不过是新型的伪信者。

安拉的恩典

有人或许会认为，伊斯兰所说的乐园是通过一个人自己的善功获得的，他们怀疑安拉的力量和绝对的主权。安拉是至赦的，那些自称能自我宽恕、自我奖赏的人，是对安拉的尊名和属性的亵渎。这种认识只是傲慢地提升被造物（即自己）的地位，使自己成为全能的安拉的匹敌，在伊斯兰看来，这是最恶劣的不可饶恕的大罪——什尔克（shirk，以物配主），即举伴安拉。

房子在今世生活中是最值钱的，而且越大越豪华越值钱。大厦比普通尺寸的住宅值钱，豪华宫殿比大厦值钱。你可以试想一下，宫殿在乐园里能值多少钱！假若善行化作我们的货币，那么事实上，我们中任何人所做的善功永远都不可能在乐园里存下一平方英寸的财产。最主要的原因就是，人类绝不可能存下足够的善行，我们始终背负着沉重的债务。再多的善行也不可能报答全能的安拉所赐给我们的恩典，例如我们的视力，我们的听觉，以及诸如此类的种种恩典。因此，我们可以定论，任何人都不可能仅凭自己的信仰和行为获得乐园。

没有人能以自己信仰和行为实现永远的拯救，相反，这只有通过安拉的恩典才能得到。先知穆罕默德（愿主福安之）说：

“……要知道，你们中没有一个人能凭借自己的行为得到拯救。”

人们问他：“主的使者啊！即使你也不能吗？”

使者回答道：“即使我也不能，除非凭借安拉赐予的仁慈和恩典。”

众所周知，人类中信仰最坚定，行为最优越人是先知穆罕默德，然而我们知道，即便是他也不能仅凭善功进入乐园，他也需要凭借安拉的恩典进入乐园。另一段圣训（hadeeth，哈迪斯）说得更加明晰：谁一生行善，直至他认为自己会以此而进入乐园，而不需安拉恩顾。这样自信地认为通过自己的行为就能进入乐园的自大傲慢的人，必将被丢弃在火狱之中，只因为他不确信安拉的恩典！

然而，这并不意味着我们不必加强正信和多做善功。穆斯林相信，全能的安拉将他的恩典和仁慈赐予那些有正信且好行善的人们。安拉说：

“他答应信道而且行善者的祈祷，他以恩典加赐他们。”（《古兰经》42:26）

全能的安拉告诉我们，他的恩典、仁慈和喜悦是赐予那些“信道”而且“行善”的人们的：

“信道而且行善者，至仁主必定要使他们相亲相爱。”（《古兰经》19:96）

穆斯林相信，安拉喜爱行善者，憎恶行恶者。这与一些基督徒的话形成了对比：即神喜爱每一个人，包括行恶者、犯罪者。其实，这种观念在《圣经》中也是被否决的：

“神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。”（《旧约全书·诗篇》7:11）

“恶人的灯何尝熄灭。患难何尝临到他们呢？神何尝发怒，向他们分散灾祸呢？”（《旧约全书·约伯记》21:17）

这种神爱每一个人的观点或许是一种新嬉皮士的美好而又空洞的想法，但这必定是荒谬的，得不到安拉的启示的支持。基督徒也相信，神创造了火狱，一部分人将进入其中。难道神喜爱那些被他罚入火狱之中的人吗？如果是这样，那么这是什么样的爱？如果神真的憎恶罪恶，而又不是犯罪者，那为什么犯罪者又被罚入火狱之中？

当然，神不喜欢恶人。一个什么样的神会喜欢阿道夫·希特勒、斯大林、法老和其他许多邪恶的压迫者？绝不，安拉不会喜爱谋杀者、强奸者和各种罪恶的犯罪者。相信安拉会喜欢恶人，是对安拉正义的怀疑。相反，安拉只喜欢善人，而讨厌恶人。安拉的一个属性就是，他是至慈的主，因此，如果一个作恶者，当回心转意真诚地忏悔时，安拉会接受他的忏悔的。

综上所述，凡蒙受安拉喜爱的人，将进入乐园的居所，而安拉把他的喜悦和恩典赐予那些信道而且行善的人。安拉将他的恩典只赐予那些为此而奋斗的人们。一个不用自己的双手即实际行动服从安拉的命令的人，怎么可能指望得到安拉的恩典呢？

“单因着信”的教义受到《圣经》的拒绝

基督教相信，人类在进入天堂之前必须获得释罪。西方基督教声称，仅仅通过“单因着信”就能获得释罪。然而，这种“单因着信”的教义受到了《圣经》本身的否决。有趣的是，我们注意到，“信仰”一词在《新约》中出现过二百多次，而只有一次加了“单独”。这一次，两个单词共同出现，而该教义事实上遭到直接驳回：

“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”（《新约全书·雅各书》2:24）

事实上，从整篇来看，是对“单因着信”教义的否定。我们来看一下《雅各书》2:14-18：

“14.我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？

15. 若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，

16. 你们中间有人对他们说，‘平平安安的去吧！愿你们穿得暖吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？

17. 这样信心若没有行为就是死的。

18. 必有人说：‘你有信心，我有行为。’你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”

甚至撒旦曾信仰神，但是他后来既没有履行盟约，也没有行善。《圣经》继续道：

“19．你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。

20. 虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？

21. 我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？

22. 可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。

23. 这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。

24. 这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。

25. 妓女喇合接待使者，又放他们从别的路出去，不也是一样因行为称义吗？”

（《新约全书·雅各书》2:19-25）

一些基督徒宣称，耶稣是世人的救世主和神，是一个人获得的“重生”。他们相信，正因为世人的救世主的这一经历，足以使人类安宁地进入天国。然而，这一概念遭到了《圣经》本身的否定。《马太福音》7:21段经文告诉我们，仅仅宣称耶稣是主是不够的，相反，人类只有遵行神的旨意才能得以拯救：

“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（《新约全书·马太福音》7:21）

安拉给予了每个人同等的用自己的双手（即工作）获取他想要的一切。只有通过持之以恒的行善才能实现在乐园的永久生活。我们从《圣经》中也读到：

“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；”（《新约全书·罗马书》2:6-7）

因此，“永生”只有通过行善才得以实现。《圣经》上说，那些做好（即善行）的人将到达天国，而那些行恶（即恶行）的人将进入火狱：

“行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（《新约全书·约翰福音》5:29）

一些基督徒相信，拯救不是一蹴而就能实现的，相反，这必须是通过一生的工作得以实现，因为《圣经》上说：

“……就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；”（《新约全书·腓立比书》2:12）

《圣经》进一步说道：

“惟有忍耐到底的必然得救。”（《新约全书·马太福音》24:13）

在《圣经》中，耶稣（愿主赐福之）说，为了进入天堂，人类必须服从神的命令。这清晰地指示，单因着信不能足以实现拯救，相反，只有服从神的命令才能进入天堂。《圣经》说：

“耶稣对他说：‘你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作‘你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的’）。你若要进入永生，就当遵守诫命。’”（《新约全书·马太福音》19:17）

“单因着信”教义的危险性

这种使行为的重要性复杂化的布道是非常危险的。时常有许多基督徒认为，由于耶稣罚赎了他们的罪过，他们没有必要远离罪恶的生活方式。换句话说，耶稣已经给予了他们通往罪恶的“自由通行证”。这就是为什么我们发现，许多基督徒会在整个星期犯罪，而只有星期日来到教堂“悔罪”的原因。依照这种观念，他们可以犯下任何罪行，因为他们已经获得拯救。这种“一旦拯救，永远拯救”的教义导致了对神的责任的忽视。一个鼓吹如此信仰的宗教只会引起其信徒偏离正义。而在伊斯兰当中，伊斯兰警告信士们，安拉的恩典只有通过正信和善功才可以获取，一个人必须为此奋斗放可获得进入乐园的恩典。由此，可以明白为什么穆斯林每日五次祈祷（五番礼拜）了，就是为了获得安拉的恩典和佑助。这个奋斗，需要贯穿一个人的整个一生，而不是偶然一次的奋斗。

伪信仰的教义是对安拉的亵渎，因为它根本不是来自全能的安拉的教诲；“单因着信”在《古兰经》中也找不到依据。由此，这种教义即使在《圣经》中也不可能发现。在任何经典中都不会找到这一信条，它不适于任何宗教信仰。

结论

拯救只有获得安拉的恩典才能实现，而这必须通过内在的信仰和肢体的身体力行才能做到。这在《古兰经》中和《圣经》中都可以找到依据。安拉允诺，恩典通过“内在的信仰”和“身体力行”得以实现，这与“单因着信”形成了明显的对比。

有些人或许会认为，“单因着信”会使他们获得天堂的许诺，然而照这一说法，他们真的能进入天堂吗？仅凭信而不去做，能是幻想成为现实吗？我们是否常打开电视，收听电视福音布道者们声称，我们只要说耶稣是主就可以得救？我们可以翻转频道就会看到有人推销说，只要用运动魔带绑住腹部，就可以在一个月内减肥50镑。这种承诺难道不比电视福音布道者对天堂的承诺更少一些怀疑吗？而那些去购买运动魔带，仅仅依靠它而不做一些实际性的工作（如节食、锻炼等）的人是多么的愚蠢？一个不关心自己节食和运动的人将会最终导致脂肪动脉阻碍，并且因心脏病突发而死亡。伊斯兰认为，罪恶是精神灵魂上的黑斑。罪恶多端，整个心都将被黑色覆盖，并将枯死。罪恶堵塞着精神灵魂，犹如脂肪堵塞着身体心脏的动脉。一个在安拉面前以黑色的心显现的人，将不会进入乐园，不管他信仰“单因着信”与否。一个依赖于这种信仰的人好比那些信托运动魔带的人们一样：而在一定的时间内，他们必将感到受到欺骗，而最终事实将会使谎言展露丑恶嘴脸，并且所有的人都将为他们的行为负责。

运动魔带导致人们对节食和运动的忽视，因为他们相信，魔术带将更多地弥补了他们的缺陷。同样，“单因着信”的观念导致人们对善功的忽视。当这些人临终时，他们会沮丧，因为他们没有行善以获取安拉的恩典而度过一生。人们应该通过行善而度过一生，而不是妄想购买一个毫不费力气的承诺进入天堂。

《古兰经》证实了这一事实，代替了所有的荒谬邪说：人类必须通过努力工作才能获得恩典而进入乐园。这是很简单的道理：巨大的赏赐必须付出巨大的努力。全能的安拉说：

“你们应当为真主而真实地奋斗。”（《古兰经》22:78）

安拉又说：

“你们以自己的财产和生命，为真主而奋斗，那对于你们是更好的，如果你们知道。”（《古兰经》61:11）

我们必须为寻求安拉的喜悦而奋斗，不仅内心诚信，还要身体力行。没有什么比内心诚信更重要的了，但这不能忽略身体力行的重要性。没有正信的善功是虚假的，离开善功的正信是伪信的。