Где Христос в христианстве?
Описание: Действительно ли христианство следует учению Иисуса и ранних апостолов?
- Авторство: Лоренс Браун
- Опубликовано 31 Mar 2008
- Последние изменения 23 Apr 2013
- Распечатано: 446
- Показано: 34,044 (Ежедневно: 6)
- Оценено: 101
- Отправлено почтой: 2
- Комментариев: 0
Знатоки религии долго приписывали убеждения христианской веры больше учению Павла, чем Иисуса. Но поскольку я хотел бы рассмотреть этот вопрос более глубоко, думаю, что лучше всего оглянуться назад и немного поразмыслить над Ветхим Заветом.
Ветхий Завет учит, что Иаков боролся с Богом. Точнее, в Ветхом Завете говорится, что Иаков не только боролся с Богом, но и что Иаков поборол Его (Исход 32:24-30). Теперь представьте, что мы говорим о крошечной капле протоплазмы борющейся с Создателем вселенной, размер которой 240,000,000,000,000,000,000,000 миль в диаметре, содержащей более чем миллиард галактик, среди которых наша галактика, Млечный Путь, является лишь одной из этого миллиарда (причем, одной из самых малых в размере), и побеждает? Извините, но мне кажется, что кто-то исключил пару страниц старинной рукописи при переписке этого пассажа. Проблема в том, что этот пассаж ставит нас в затруднительное положение. Мы или должны подвергнуть сомнению еврейское понятие Бога или принять их объяснение, что слово “Бог” не подразумевает Бога в вышеупомянутых стихах, а скорее имеется в виду ангел или человек (а это, в сущности, означает, что Ветхому Завету нельзя доверять). По сути, затруднение с этим местом в христианском Писании стало настолько проблематичным, что недавно изданные Библии пробовали просто скрыть его, заменив перевод слова “Бог” на “человек”. Однако никто из них не сможет изменить оригинал подлинного священного писания, с которого еврейская Библия переведена, где по-прежнему читается: “Бог”.
Недостоверность – постоянная проблема Ветхого Завета, самым ярким примером чему является путаница между Богом и Сатаной! Во II Книге Царств 24:1 мы читаем:
«Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду»
Но уже в другой главе, I Паралипоменон 21:1 мы находим следующее: “И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян…”
Вот это да! Кто же из них все-таки «возбудил Давида»? Господь или Сатана? Оба стиха описывают один и тот же случай в истории, но в одном говорится о Боге, а в другом о Сатане. Всё-таки, между ними есть разница…
Христианам хотелось бы верить, что в Новом Завете нет подобных затруднений, но они печально ошибаются. На самом деле, в нём есть много противоречий, и об этих неточностях написано немало книг. Например, Евангелие от Матфея 2:14 расходится с Евангелием от Луки 2:39 о том, куда сбежало семейство Иисуса: в Египет или в Назарет. Матфей 6:9-13 и Лука 11:2-4 различаются в формулировке молитвы Богу. Матфей 11:13-14, 17:11-13 и Иоанн 1:21 расходятся во мнениях, был ли Иоанн Креститель Илией или нет.
Хуже всего, когда разногласия касаются самых краеугольных вопросов веры, таких как предполагаемое распятие на кресте: кто нёс крест – Симон (как мы можем прочесть об этом в Лука 23:26, Матфей 27:32, Марк 15:21) или Иисус (Иоанн 19:17)? Одели Иисуса в алую одежду (Матфей 27:28) или фиолетовую (Иоанн 19:2)? Римские солдаты поили его уксусом с желчью (Матфей 27:34) или вином со смирной (Марк 15:23)? Иисус был распят в третьем часу (Марк 15:25) или после шести часов (Иоанн 19:14-15)? Иисус был вознесён в первый день (Лука 23:43) или нет (Иоанн 20:17)? Последними словами Иисуса были: «Отче! В руки Твои предаю дух мой» (Лука 23:46) или же: «Свершилось!» (Иоанн 19:30)?
Приведенные факты – это лишь несколько примеров из длинного списка разногласий в Библии, подчеркивающих, что воспринимать Новый Завет как Священное Писание чрезвычайно сложно. Тем не менее, есть люди, действительно верящие в свое спасение в том виде, как его описывает Новый Завет, и именно эти христиане нуждаются в ответе на вопрос: «Где же Христос в христианстве?» Действительно, это в высшей степени справедливый вопрос. С одной стороны мы имеем религию, называемой именем Иисуса Христа, но с другой стороны убеждения ортодоксального христианства, которое правильнее назвать трехипостатным христианством, противоречат фактически всему, чему он учил.
Да-да, я знаю, те из Вас, кто не кричит: “Еретик!”, собирают дрова и складывают их в кучи. Но подождите. Опустите мощную винтовку и послушайте. Трёхипостатное христианство утверждает, что все его доктрины основаны на собранном учении Иисуса и Павла. Проблема в том, что они отнюдь не дополняют одно другое. На самом деле, они противоречат друг другу.
Рассмотрим некоторые примеры: Иисус учил ветхозаветному Закону, а Павел отрицал его. Иисус проповедовал ортодоксальное еврейское учение, а Павел учил тайнам вероисповедания. Иисус говорил об ответственности за свои деяния, Павел же предложил спасение верой. Иисус называл себя пророком лишь одного народа, тогда как Павел превратил его в универсального пророка[1]. Иисус учил молиться Богу, Павел же возвёл Иисуса на степень посредника и спасителя. Иисус учил единственности Бога, но именно павловские богословы изобрели Троицу.
По этим причинам многие ученые считают Павла главным разрушителем апостольского христианства и учения Иисуса. Многие ранние христианские секты придерживались того же мнения, в том числе и секты, известные под названием “адопционисты”. «Они, в частности, считали Павла одним из самых главных авторов нашего Нового Завета, архиеретиком, а не апостолом»[2].
Леманн добавляет:
«То, что Павел провозгласил как "христианство", было явной ересью, которая никак не могла основываться на еврейской вере или убеждениях ессеев, также как не могло быть учением "равви" Иисуса. Но, как говорит Шонфилд: «Ересь Павла стала фундаментом христианской ортодоксальности, а истинную Церковь изгоняли отовсюду как еретическую…» Павел сделал нечто такое, что равви Иисус никогда не делал, но всегда отрицал. Так, он распространил на язычников обещание Бога о спасении; он отменил закон Моисея, и он заменил непосредственное общение с Богом обращением через посредника»[3].
Барт Эрман (едва ли не самый авторитетный ныне живущий ученый текстовой критики) пишет:
«Мнение Павла не было принято всеми безоговорочно, по крайней мере, что очень легко можно доказать, не было широко распространенным… Больше всего поражает то, что собственные письма Павла указывают: были чистосердечные, искренние и активные христианские лидеры, которые сильно не согласились с его взглядами и рассматривали их как искажение истинного послания Христа. Следует иметь в виду, что в этом самом послании к Галатам Павел указывает, что он противостоял Петру именно по этому поводу (Гал. 2:11-14). Иначе говоря, он не согласился в этом вопросе даже с самым близким учеником Иисуса»[4].
Комментируя представления некоторых ранних христиан, встречающиеся в романах «Псевдо-Климентины», Эрман написал:
«Павел развратил истинную веру, основанную на кратком видении, которое он, несомненно, неверно истолковал. Таким образом, Павел – враг апостолов, но никак не их предводитель. Он – вне истинной веры, подлежащий запрещению еретик, не апостол, которому следует следовать»[5].
Некоторые возводят Павла в ранг святых. Писатель и историк Джоэл Кармайкл, судя по всему, не один из них:
«Мы на целую Вселенную далеки от Иисуса. Если Иисус прибыл "только, чтобы исполнить" закон и пророков, если он думал, что "ни йота, ни точка" "не исчезнет из Закона", чьей основной заповедью была: "Слушай, о Израиль, Господь наш Бог, Бог – один", а также: "Никто не хорош, но Бог"… Что будет он думать о делах Павла? Триумф Павла означал окончательное уничтожение исторического Иисуса, он является к нам в христианстве забальзамированным, подобно мухе в янтаре»[6].
Профессор Йоханнес Вейсс говорит:
«Следовательно, вера в Христа, поддержанная примитивными Церквями и Павлом, была чем-то новым по сравнению с проповедованием Иисуса; это был новый тип религии»[7].
Действительно, новая религия. Отсюда и возникает вопрос: «Где же Христос в христианстве?» Если христианство – религия Иисуса Христа, где же законы Ветхого Завета и строгое единобожие раввина ортодоксального иудаизма Иисуса? Почему христианство учит, что Иисус является сыном Бога, ведь Иисус называл себя “сыном человеческим” восемьдесят восемь раз, и ни разу не назывался “сыном Бога?” Почему христианство учит исповедоваться перед священниками и молиться святым, Марии и Иисусу, хотя Иисус учил своих последователей:
«Молитесь же так: ‘Отче наш…’» (Матфей 6:9)?
А кто назначил Папу римского? Конечно же, не Иисус. Действительно, он мог назвать Петра камнем, на котором будет построена его церковь (Матфей 16:18-19). Но уже через пять стихов он назвал Петра “сатаной” и “соблазном”. И давайте не будем забывать, что этот “камень” трижды отрицал Иисуса после его ареста, что представляет собой слишком слабое доказательство принадлежности Петра к новой церкви.
Возможно ли, что христиане отрицали Иисуса ещё с тех пор? Вот точные ответы на вопрос, каким образом христианство уважает учение своего пророка: преобразовали строгое единобожие Иисуса в павловское учение о Троице; заменили законы Ветхого Завета равви Иисуса на павловское “искупление верой”; заменили прямую ответственность, которую проповедовал Иисус, на необходимость признать Иисуса спасителем человечества, искупившего его грехи; отказались от человеческой сущности Иисуса и приняли концепцию Павла о его божественной природе…
Вместе с этим стоит определить, какая религия действительно уважает учение Иисуса? Итак, давайте посмотрим: какая религия уважает Иисуса Христа как пророка, при этом считая его человеком? Какая религия придерживается строгого единобожия, законов Бога и понятия прямой ответственности перед Богом? Какая религия отрицает посредников между человеком и Богом?
Если Вы ответили: “Ислам”, Вы правы. Действительно, мы находим, что учение Иисуса Христа лучше соблюдается именно в Исламе, чем в христианстве. И не стоит рассматривать последнее предложение как заключение статьи, наоборот, это лишь введение. Пусть тот, кто посчитает интересными приведенные в этой статье рассуждения, отнесется к проблеме серьезно, задумается, а затем… пусть продолжит читать!
Copyright © 2007 LaurenceB. Brown.
Об
авторе:
Лоренс Браун. Связаться можно по следующей ссылке: BrownL38@yahoo.com.
Автор книг «Первый и Заключительный Завет» (Изд. Амана) и «Отношение истинного свидетеля» (Дар-ус-салям). Вскоре ожидаются: исторический триллер «Восьмой свиток» и второе издание «Первого и Заключительного Завета».
Примечания:
[1] Иисус Христос был одним из плеяды пророков, посланных к израильтянам. Как он ясно утверждал: “Я послан только к погибшим овцам дома Израилева” (Матфей 15:24). Когда Иисус посылал учеников проповедовать учение Бога, он заповедовал им: “На путь к язычникам не ходите и в город самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева” (Матфей 10:5-6). За всю свою посланническую миссию Иисус никогда не проповедовал язычникам, но есть случай, что он первым упрекнул язычницу за поиск его покровительства, уподобив её собаке (Матфей 15:22-28 и Марк 7:25-30). Иисус сам был иудеем, его ученики также были иудеями, все они вели свою деятельность только среди евреев. Возникает вопрос: какое значение имеет это теперь для нас, ведь большинство воспринимает Иисуса как ’личного спасителя’ и являются язычниками, а не “потерянными овцами дома Израиля “, к которым его посылали?
[2] Эрман Барт, «Новый Завет: Историческое введение в ранние христианские писания». (Ehrman, Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 2004. Oxford University Press. P. 3).
[3] Иоганн Леманн. «Послание Иисуса» (Lehmann, Johannes. 1972. The Jesus Report. Translated by Michael Heron. London: Souvenir Press. pp. 128, 134).
[4] Эрман Барт. «Затерянные христиане» (Ehrman, Bart D. 2003. Lost Christianities. Oxford University Press. Pp. 97-98).
[5] Эрман Барт. «Затерянные христиане» (Ehrman, Bart D. 2003. Lost Christianities. Oxford University Press. P. 184).
[6] Джоэл Кармайкл, «Смерть Иисуса» (Carmichael, Joel, M.A. 1962. The Death of Jesus. New York: The Macmillan Company. p. 270).
[7] Йоханнес Вейсс, «Павел и Иисус» (Weiss, Johannes. 1909. Paul and Jesus. (Translated by Rev. H. J. Chaytor). London and New York: Harper and Brothers. p. 130).
Добавить комментарий