« Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l’aurais vue, (ô Mohammed), s’humilier et se fendre sous l’effet de la crainte de Dieu.  Ainsi suggérons-Nous de tels exemples aux gens afin qu’ils réfléchissent. C’est Lui, Dieu, en dehors de qui il n’y aucune autre divinité, le Connaisseur de l’invisible et du visible; Il est le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui, Dieu, en dehors de qui il n’y aucune autre divinité, le Seigneur souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Gardien, le Puissant, le Contraignant, le Suprême.  Gloire à Dieu! [Il est] bien au-dessus de tout ce qu’ils Lui associent. C’est Lui, Dieu, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose et qui en détermine la forme.  Les plus beaux noms Lui appartiennent.  Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie, et c’est Lui le Puissant, le Sage. » (Coran 59:21-24)

Dieu décrit la puissance du Coran en prenant pour exemple la montagne.  La montagne est haute et massive et la gravir est une épreuve pour l’être humain.  Dans certains versets, Dieu affirme que les montagnes sont enfoncées comme des piquets, dans la terre.  Le Coran est si puissant que si les montagnes avaient un cœur et pouvaient manifester leurs émotions, elles s’effriteraient par humilité devant Dieu.  De même, les véritables croyants sont ceux qui absorbent si bien, dans leur cœur, la vérité du Coran que des défauts tels l’arrogance et le narcissisme disparaissent pour laisser place à l’amour et à la crainte de Dieu.  Le Coran les transforme en personnes humbles et polies, qui sont conscientes de leurs responsabilités.  C’est comme si la montagne disait : « Oui, je suis une montagne haute et massive, mais Dieu est encore plus grand que moi et c’est Lui qui m’a créée.  Le message que je souhaite vous transmettre est de demeurer humbles devant le Livre de Dieu.  Voilà à quel point ce Livre est extraordinaire. »  Ces exemples servent à nous faire réfléchir.

Qui est ce formidable Dieu, dont la seule parole peut faire s’écrouler les montagnes?  Comment Le connaître?  Notre première source pour mieux connaître notre Créateur sont Ses très beaux noms et sublimes attributs, lesquels sont importants parce que :

·Ce sont des composantes de base de la foi (imaan).

·Chaque exhortation, commandement, interdiction et histoire dans le Coran est lié à Ses noms et attributs.

1.  « Allah »

·Trois significations du nom « Allah »:

oL’unique qui mérite d’être adoré.

oCelui qui aime.

oCelui qui est le plus grand.

·« Al » (le) + « ilah » (déité) = « Allah ».

·Le vrai nom de Dieu, en arabe.

·Le plus grand de tous les noms divins.

·Il n’est ni pluriel ni féminin.

2.  « Celui qui connaît le visible et l’invisible »

·Exemples du parfait savoir de Dieu :

oAllah connaît le passé, le présent et le futur.

oIl sait également ce qui n’arrivera pas.  Et si cela avait dû arriver, Il sait comment ce serait arrivé et en connaît toutes les conséquences possibles.

oIl sait également ce qui NE POURRAIT arriver.  Certaines choses ne peuvent tout simplement pas arriver.  Et pourtant, si elles devaient arriver, Dieu en connaît toutes les conséquences possibles.  C’est ce qu’on appelle le savoir divin.

3. « Ar-Rahman » et « Ar-Rahim »

·Ar-Rahman et Ar-Rahim proviennent du même mot-racine arabe, rahima, qui indique le fait de se montrer miséricordieux et compatissant.  Les deux noms mettent l’accent sur la miséricorde divine.

·Différence entre Ar-Rahman et Ar-Rahim:

oAr-Rahman définit la miséricorde de Dieu et est lié à Son essence divine.  Dieu est de nature miséricordieuse.  Ar-Rahim fait référence à la miséricorde de Dieu dans les relations humaines, non pas à Son essence, mais à Ses actions.  Il peut choisir d’être très miséricordieux envers certaines personnes.  « Dieu est très miséricordieux envers les croyants. »

oLes gens ne peuvent porter les noms ar-Rahman ou ar-Rahim, mais peuvent s’appeler Rahim.

oComme Dieu est Ar-Rahman (très miséricordieux), Il donne de la nourriture, de l’eau et d’autres moyens de subsistance même aux mécréants, en dépit du fait qu’ils les rejettent, Lui et Ses prophètes.

oIl n’est Rahim qu’envers les croyants.

4.  « al-Malik »

·Signifie « Le Roi » ou « Le dirigeant ».

·Un roi est une autorité ou un souverain régnant sur une contrée et un peuple.  Il possède tout et dit aux gens ce qu’ils peuvent et ne peuvent pas faire.  Alors quand on dit « Allah est le Roi », cela signifie qu’Il est le seul véritable roi régnant sur toute la création.  Il possède tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, de même que le droit absolu de dire à Ses créatures ce qu’elles peuvent et ne peuvent pas faire.

5.  « al-Qouddous »

·Vient du mot-racine signifiant « éloigné ».  Cela fait référence au fait que Dieu est très éloigné de toute faiblesse ou imperfection, qu’ll est si exalté qu’Il ne peut, d’aucune façon, avoir de défauts.  Il est le plus pur et aucune mauvaise chose ne peut être imaginée à son sujet.  Toutes les créatures, de leur côté, ont des défauts et des faiblesses.

·Également traduit par les termes « Béni » et « Le Saint ».

·Parce qu’Il est al-Qouddous, Il n’a ni partenaires ni enfants ni ancêtres.

·Tout être créé a des limites; l’œil peut voir jusqu’à une certaine distance, l’esprit a une capacité de compréhension limitée, les muscles ne peuvent soulever qu’un certain poids.  Dieu, Lui, n’est restreint par aucune de ces limites ou faiblesses humaines.

6.  « as-Salaam »

·Signifie :

oCelui dont la création ne craint pas l’oppression.

oDieu est source de paix.  Toute la paix dans les cieux et sur la terre provient de Dieu.  Il est Celui qui apporte la paix et la sécurité, qui contrastent avec le chaos et le désordre dans l’univers.

·Assalam’alaikoum, la salutation musulmane, signifie : qu’il n’y ait aucune nuisance entre nous, que la paix soit toujours avec toi et tu n’as pas à craindre de mal de ma part.

·Le Paradis est appelé Dar ous-Salaam (le lieu de paix) parce que quand vous y entrez, aucun mal ne peut plus jamais vous atteindre.

7. « al-Moumine »

·Ce mot signifie normalement « croyant », mais dans ce cas-ci, la racine du mot provient d’un autre mot qui signifie :

osécurité

oconfiance

·Ainsi, Dieu est source de sécurité.  Chaque fois que vous éprouvez de la crainte, vous devriez penser à ce nom de Dieu et vous rappeler qu’Il est source de sécurité.

·Dieu est le Digne de confiance.  Par conséquent, Il est Celui qui respecte toutes Ses promesses.

·Dieu est aussi le « Gardien de la foi (imaan) ».

8. « al-Mouhaimane »

· « Le Protecteur ».  Nous demandons à Dieu de nous accorder Sa protection, car nous sommes impuissants et vulnérables sans elle.

· « Le témoin ».  Dieu prend note des bonnes actions de ceux qui font le bien et des mauvaises actions de ceux qui font le mal.  Alors le croyant voit sa foi croître et il réalise que peu importe à quel point une bonne action qu’il accomplit est petite, al-Mouhaimane la consigne par écrit et le rétribue.  Et le pécheur se met à avoir peur, car il réalise que peu importe à quel point une mauvaise action qu’il commet est petite, al-Mouhaimane la consigne par écrit et la lui présentera au Jour du Jugement.

9. « al-Aziz »

·Signifie :

oLe Puissant.

oLe Très-Puissant.

oLe Glorieux.

oLe Majestueux.

·Aziz signifie que Dieu est si puissant qu’Il peut faire absolument tout ce qu’Il veut.  En plus de décrire la puissance de Dieu, ce nom signifie également Celui qui mérite tout le respect et toute l’autorité à cause de son pouvoir.

10 . « al-Jabbar »

·Al-Jabbar signifie :

oCelui qui est en mesure d’imposer Sa volonté et Ses décisions à Sa création.

oCelui qui contraint.

oLe Dominant.

oL’Invaincu.

oCelui qui comble les manques, comme guérir un os brisé ou nourrir un affamé.

·Ne signifie pas oppresseur (dhalim, en arabe).

·Le serviteur est faible.  S’il veut faire une chose, il n’a pas toujours le pouvoir ou la capacité de la faire.  Al-Jabbar peut lui accorder cette capacité et lui permettre d’atteindre ses objectifs.

11.  « al-Moutakabbir » (similaire à al-Kabir – le Grand)

·Le nom al-Moutakabbir a deux significations :

oCelui qui n’est pas vraiment grand, mais qui prétend l’être.

oCelui qui est vraiment grand et qui agit comme tel :

- Quelqu’un qui refuse de se soumettre à autrui.

- Celui devant la grandeur de qui tout le monde s’efface, car Il est leur Maître (Rabb).

·Que ce soit un être humain, le diable ou une autre créature, la grandeur ne lui appartient pas.  Par conséquent, prétendre être supérieur aux autres ne peut être qu’un mensonge.

Dieu, quant à Lui, est vraiment Grand et la magnificence Lui appartient.  Tout, dans l’univers, est insignifiant comparé à Dieu.  Par conséquent, Sa grandeur est une réalité.  En ce qui concerne Dieu, il ne s’agit pas d’un défaut, mais d’une vertu que nul ni rien ne possède à part Lui.

12-14. « al-Khaliq, al-Bari, al-Mousawwir »

·Al-Khaliq fait référence au Créateur qui, sans prototype, a pu créer à partir de Son savoir infini.

·Al-Bari signifie qu’après avoir été créées, les créatures ne sont pas laissées à elles-mêmes.  Il a créé chaque individu à partir de rien, ayant le pouvoir et la capacité d’exercer Sa volonté créatrice.

·Al-Mousawwir signifie Celui qui accorde divers attributs, formes et caractéristiques à Sa création (l’ouïe, la couleur de la peau, la mémoire, la grandeur, l’intelligence, la force, etc).

·Quand Khaliq est utilisé conjointement avec Bari et Mousawwir, cela signifie mesurer et déterminer.  Bari signifie créer à partir de rien et Mousawwir signifie attribuer des formes et des caractéristiques selon Sa volonté.  Al-Khaliq a tout mesuré et décrété et Al-Bari fait vivre ce qu’Il a mesuré et décrété.

Le monde entier et tout ce qu’il contient, à partir du plan initial de sa création jusqu’à sa réalisation complète, est une œuvre divine de création.  Rien, dans la création, n’est apparu seul ni n’est l’œuvre du hasard.  Ici, l’acte divin de création est décrit en trois étapes différentes et successives.

D’abord, l’étape du khalq, qui signifie ordonner, planifier. 

Ensuite, l’étape du bar’, qui signifie séparer, découper, diviser.  Le Créateur a été appelé Bari en ce sens qu’Il met à exécution le plan qu’Il a conçu et amène à l’état d’existence ce qui n’existait pas.

La troisième étape est taswir, qui signifie donner forme.  Dans ce cas-ci, on parle de donner une forme finale à une chose que l’on vient de créer.

Dans ces trois étapes d’œuvre divine, rien n’est comparable au travail humain.  L’œuvre des êtres humains est toujours inspirée d’autre chose, tandis que l’œuvre de Dieu est unique.  La création humaine est faite à partir de choses que Dieu a créées; l’être humain n’amène rien à l’état d’existence, mais assemble des choses qui existent déjà.  Dieu, Lui, a tout amené à l’état d’existence et la substance même à partir de laquelle est faite l’univers fut créée par Lui.  De même, en ce qui concerne le fait de donner forme à quelque chose, l’être humain n’est pas un inventeur, mais un imitateur.  Le véritable créateur des formes est Dieu, qui a donné une forme unique et sans égal à chaque espèce et chaque individu et qui n’a jamais refait exactement la même forme.

15. « al-Hakim »

·Signifie « Le Sage ».

·Sa sagesse se voit dans ce qu’Il a créé.

·Sa sagesse se manifeste également dans Ses commandements et Ses interdictions.