许多人认为真正的财富和价值是金钱。其实，真正的财富来自安拉对其仆民的慈爱。如果一个人的财产是纯洁的，并且能正确的利用它，把它花在正确的道路上，那么，他会得到安拉最好的回赏。

但是，金钱不是安拉给人类的最好的慈爱，因此，不论你多么有钱，最终这些钱都不是属于你个人的，它会从你的手中转移到另一个人的手里。先知穆罕默德（愿主福安之）曾这样问他的门弟子们：“你们谁喜爱继承人的财产胜过喜爱自己的财产呢？”大家都说：“安拉的使者啊！我们当中任何人都喜爱自己的财产。”使者说：“但是，唯有钱财是他将留给他人的，正如继承人的财产是他人留下来的一样。”（布哈里圣训实录）

所以，个人的大部分财产最终会成为继承人的，只有他为获得安拉的喜悦而花费的那部分钱财直到后世都对他产生裨益。

安拉在《古兰经》中说：

“财产和后嗣是今世生活的装饰；常存的善功，在你的主看来，是报酬更好的，是希望更大的。”（18:46）

所以，金钱和子女在今世对于人们来说是一种慰藉和享受，能持久裨益人的还是他自己为追求安拉的喜悦而行的善功，而不是家庭和财富。只有善功才是获得永久幸福的保障。《古兰经》中有明确的经文：

“你们的财产、你们的儿子，都不能使你们稍稍地亲近我；但信道而且行善的人们，将因他们的行为而受加倍的报酬，他们将安居于楼上。”（34:37）

众所周知，《古兰经》把今世比喻成庄稼地，雨水之后，万物生机，但很快这些庄稼会枯萎。《古兰经》中说：

“你们应当知道：今世生活，只是游戏、娱乐，点缀、矜夸，以财产和子孙的富庶相争胜；譬如时雨，使田苗滋长，农夫见了非常高兴，嗣后，田苗枯槁，你看它变成金黄色的，继而零落。在后世，有严厉的刑罚，也有从真主发出的赦宥和喜悦；今世生活，只是欺骗人的享受。”（57:20）

伊玛目艾尔·沙阿迪在他的古兰经注中深刻的总结了这段经文：“安拉在这段经文中告诉人们世界的本质及初始。安拉向人们描述了今世结束时的状况，甚至人们将归向何方。他告诉人们今世就是一场游戏和消遣，所以人们都乐在其中，心也跟着享受这种快乐。人们认为这个世界是他赖以生存的基础，所以耗费掉整个生命以得到内心的满足，人们都忽视了记念安拉和怎样面对后世严厉的生活。人们视宗教为附属品。”

与无知者相比，有理者的人会努力为后世工作。他们活着记念安拉，参悟安拉的智慧及仁慈。他们用行动接近安拉，不仅积极做对自己有益的事，而且也让他人从中受益。‘游戏’和‘娱乐’指那些人只知打扮自己，吃饮非法，享受香车、别墅，追逐名利。‘以财产和子孙的富庶相争胜’，指那些只看重今世的人，他们想着财富超过他人，想通过这些满足自己的私欲。这些就是贪恋今世，永不满足的人。

比起这些人，那些认识今世本质的人，只把自己当作今世的过客，今世不是最终追求。他们争相行善，用正确的方式以到达安拉许诺的目的地。所以当我们看到一些人竞赛富庶的时候，他们却努力的干善功。

因此，安拉设此比喻：今世就像大地，一场大雨浇灌后，生长出供人和动物食用的庄稼和植物，使大地变得勃勃生机，不信道的人们，他们的双眼是被蒙蔽的，他们留恋这翠绿的大地，享用这美好的果实，以为这里就是最终的归宿。其实，他们没有明白，这只不过是安拉的命令而已，这些庄稼和果实会毁灭，会枯萎，会回到最初的状态，毫无生气，也无法想象它曾经的美丽。

这个世界就是这样！起初人们可以从中得到恩惠，恩惠继而生根发芽，变得枝繁叶茂，不论你想得到什么样的宝藏，恩惠之门总是敞开的。突然有一天，安拉的大限到了，人们将失去得到的一切，这一切将不属于自己，最终一无所获的离开这个世界，最终得到的就是那几尺“可凡布”——尸衣。到时，人们就悔恨自己当初的贪婪，为此而牺牲了自己的所有，甚至整个生命。

为后世工作者，得到的将是正真的恩惠。他们尝到了胜利的果实，报酬将永生相伴。这就是这段经文：

“不信道者，将受严厉的刑罚；信道而且行善者，将蒙赦宥和重大的报酬。”（《古兰经》35：7）

因此，后世只有这两种结果。一是安拉的惩罚——火狱的刑罚。那里有深坑和火燎，充满恐惧。那是为那些贪恋今世，不服从安拉，迷失正道，不知感恩的人准备的。二是安拉恕饶。安拉饶恕罪过，免除惩罚。这是得到安拉喜悦的人的回报，他们认识今世的实质，努力为真理而工作，他们将享受永久的乐园。

综上所述，是为了减少人们对今世的欲望，增加人们对后世的向往，安拉如此说：“的确，今世只是一种欺骗的享受。”所以，人们可以在今世得到利益，得到满足，但意志薄弱的人，将受到欺骗。这些人，安拉将使他受到恶魔的蛊惑。

不论一个人能挣多少钱，实际上真正归他能用的只是其中很小的一部分。一起来参悟一下安拉的使者（愿主福安之）的智慧。

阿布杜拉·本·加黑勒传述：我去见先知，他正在读“埃勒哈苦木，按太卡素勒”：

“竞赛富庶，已使你们疏忽。”（《古兰经》102:1）

他说：“阿丹的子孙常说：‘我的钱，我的钱！’阿丹的子孙啊！除了你吃了，消化了；你穿了，破烂了；你施舍了，过去了的那点之外，你还有钱吗?”（穆斯林圣训实录）

通过这段圣训，安拉的使者提醒人们：所有的财产，只有三部分是属于自己的：第一，吃了的，被身体消化掉了；第二，穿了的，最终穿烂被仍掉了；第三，为安拉而施舍出去的，只有这部分对人永远有益。所以，即使一个人“拥有”很多少财产，常常因此而沾沾自喜，向别人炫耀，或者一个人穷困潦倒，非常渴望得到钱财，即使如此，实际上真正对他有益的财产能有多少呢？

因此，安拉的使者告诫人们，财富对人来说并不是所有。真正的财富是满足自己所拥有的，并且能用自己所拥有的积极为主道奋斗，以得到来自安拉那里的真正财富——安拉的喜悦。

穆圣（愿主福安之）说：“财多不算富有，心富才是富有。”（布哈里圣训实录）

又说：“知足者即使拥有的再少也比那些贪得无厌的人富有。”[1]

又说：“那些归信伊斯兰并满足于自己得到的食物者，的确成功了。”（穆斯林圣训实录）

他还说：“最佳美的食物是能使你感到满足的食物。”[2]

从这几段圣训中，我们能清楚的看到，真正的成功和财富是从真实的信仰和实践中得到安宁和满足。内心的满足使你认识并接受这才是真正的财富。还有一段圣训，安拉的使者这样描述富有：

“当你们中任何人一人早晨醒来时，家里平安无事，身体健康，有这一天所需的食物。那么他就好像拥有了整个世界而感到满足。”[3]

从这段圣训里能获得很多信息。“你们中任何人，”意思是穆斯林，指具有伊斯兰最优美的信仰者；“醒来”表明此人是受到安拉保护的人；“家里平安”指自身的安全没有受到威胁，家庭成员平安无事；“身体健康”指安拉慈悯他没有身体疾病和灾难困扰；“有这一天所需的食物”指安拉赏赐给他维持健康所需的食物，其中有吉庆，不是所有人都能享受得到的；最后一句“他好像得到了整个世界而感到满足。”是说他所满足的是人一生所需要的，除了这些最低限度的要求外，其它都是没有必要的奢侈享受。满足于安拉所赐予的，不论多或少，但足够生活所需。这样，你就会拥有健康的身心。穆圣说：

“安拉用他的赐予来考验他的仆民。所以，不论是谁，只要他满足于安拉的分配，安拉就使谁之所得充满吉庆，并给他更多的赐予!但对安拉分配不满意者，他之所得的就没有吉庆可言。”[4]

那些满足于自己所拥有的，并且不羡慕别人的财产和地位的人，比如：无论别人拥有多少钱，开什么车，住多大房子，他们从不嫉妒，这样的人，他们的心灵是纯洁的，他们爱安拉并赞美安拉，他们知道物质换不来快乐、信仰和满足的心。因此，安拉同样爱他们，人们也喜欢他们，这个定律在圣训中有很明确的陈述：

“你别贪婪今世，安拉喜欢你；你别眼红他人的财物，人们喜欢你。”[5]

另一段讲述，一个人来见安拉的使者，问“安拉的使者啊！告诉我一段简短的圣训吧！”安拉的使者说：

“把你的每一次礼拜当成最后一次礼拜；你拜安拉，就好像你看见他一样，即使你看不到他，可他却能看到你；不要眼红他人的财产对你的健康有益；不要给任何事情找借口。”（布哈里圣训实录）

谁举意为取悦安拉而做一件事，安拉必定喜悦他，并给他天堂的回赐；谁不与别人竞争财富，人们就会喜欢他。这就是真正的富有——来自安拉和人们的喜爱。金钱是永远买不到这些的。

一些虔诚的伊斯兰学者们也深刻的体会到了这段圣训的内涵。阿文·伊本·阿布顿拉说：“安拉给予人类最大的慈悯就是，当你遇到考验时，能理解安拉对穆斯林的慈悯。你也许会陷入贫穷，得不到物质的享受。参悟安拉对你的慈悯，使你拥有‘伊玛尼’，成为穆斯林，这是你一生最大的荣幸！同样，当你患得患失，为得失或喜或悲时，想想穆罕默德·伊本·素库哈说的这句话：‘人们有两种特性，一种是你得到一件你喜欢的东西，你高兴，但安拉没有看到你因为做善事而这么高兴过；第二种是因为失去某件东西，你感到不快，但安拉却看不到你因为犯一次罪而如此担忧过。不过，安拉并没有因此而惩罚你我。”安拉启示他的使者和信道者不要贪图今世。财富是给那些不归信安拉的人的，而不是那些清廉的人：

“你不要觊觎我所用以供给他们中各等人享受的，那是今世生活的浮华，我用来考验他们；你的主的给养，是更好的，是更久的。”（《古兰经》20：131）