Мир и безопасность (часть 1из 3): Мир с Богом
Описание: Как с помощью принципов Ислама создать чувство гармонии с Богом и с самим собой.
- Авторство: Джамаль ад-Дин Зарабозо (© 2013 IslamReligion.com)
- Опубликовано 22 Jul 2013
- Последние изменения 15 Jul 2018
- Распечатано: 71
- Показано: 22,859 (Ежедневно: 6)
- Оценено: 80
- Отправлено почтой: 0
- Комментариев: 0
Связь слов «Ислам» и «Мир» (Салям)
Довольно часто можно услышать фразу "Ислам означает мир". С нее, пожалуй, и стоит начать наш разговор о связи Ислама с миром и безопасностью. Арабские слова "ислам" и "салям" (мир) происходят от одного корня, но будет ошибочно утверждать, что "ислам" означает или переводится как "салям" – мир. Постараемся понять, как связаны эти два слова и откуда берется связь между ними.
"Ислам" – это отглагольное существительное от слова "асляма" – "подчинил себя". Вместе со словом "Бог" оно означает "подчинил себя Богу"[1]. Таким образом, Ислам – это подчинение себя Господу, а также признание, что отношение к Нему должно носить подчинительный характер.
Итак, правильное понимание слова "ислам" играет ключевую роль в понимании его связи с миром. Ислам – подчинение и поклонение Богу – ведет к истинному миру, который возможен только при должном исполнении Ислама. Мир, разумеется, означает не просто отсутствие войны, ведь человека может терзать отчаяние и волнение даже когда вокруг нет военных действий. Ислам привносит в жизнь человека настоящий мир, душевное спокойствие как результат осознания, что существуешь в соответствии с повелением и волей Творца. Это состояние души передается семье, обществу, миру... К такому миру в душе можно прийти лишь искренне веруя и подчиняясь Богу. Всевышний говорит:
«Явились к вам от Бога свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (Коран 5:15-16).
Также Всевышний призывает людей и к Раю:
«Аллах призывает к Обители мира (Рай) и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (Коран 10:25).
Для тех, кто встает на этот путь, конечной наградой станет та самая Обитель мира:
«Им уготована Обитель мира и благополучия у их Господа. Он является их Покровителем благодаря тому, что они совершали» (Коран 6:127).
Таким образом, фраза "Ислам есть мир" не является абсолютно правильной, но истинный мир, несомненно, приходит только через Ислам.
Как Ислам привносит мир в нашу жизнь
Чтобы наполнить гармонией и благополучием мир вокруг нас, необходимо, прежде всего, достичь определенного состояния в собственном внутреннем мире. Каждый может обрести гармонию благодаря сознательной покорности воле Божьей. Таков единственно верный путь постигнуть самого себя. Это и есть настоящая жизнь, в соответствии с нашим естеством. Именно об этом сказанов Коранеследующими словами:
«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (Коран 8:24).
Постигнув Бога, мы постигаем всю глубину нашей души. Принимая Создателя, мы ощущаем полноту жизни и душевное равновесие, которое не нарушается постоянными поисками ответов на множество вопросов об истине и смысле нашего бытия, часто приводя нас к излишней суетливости. Отсутствие Бога внутри сознания приводит человека к отчаянию, непониманию всей сути Творца и всего того, что он хочет донести до наших сердец. И тогда наполненный тоской, спутанный собственными мыслями разум тщетно пытается найти Всевышнего там, где его нет.
Ибн Таймия – великий исламский мыслитель древности – писал:
«Любой человек[2] нуждается в Боге – Том, кому он будет поклоняться, к кому станет обращаться со своими нуждами и просьбами. Эта нужда в Боге в некотором отношении напоминает потребность тела в воде и пище. Но, разумеется, между двумя примерами есть и существенные различия.
Человеческое существо – это душа и тело. Их благополучие возможно только через связь с Богом, на ряду с Которым нет иного божества. К примеру, возможно ощутить полное спокойствие только поминая Его. Поистине, человек на протяжении жизни с каждым днем приближается к встрече с Богом. А эта встреча состоится непременно. Настоящее благо для человека – ожидание ее. Если человек находит отраду в чем-то ином, то это не продлится долго. Он сможет насладиться этим другим какое-то время. Временами, то, что якобы радует человека, даже не приносит ему ожидаемого настоящего удовольствия, а порой и вовсе приносит боль и обиду. Господь же никогда не покидает человека, ни при каких условиях. Кем бы ни был человек, Он с ним (Своей поддержкой и знанием)
Если человек станет поклоняться кому-то вместо Бога, выражать свою любовь, то от такого ложного поклонения человек познает больше вреда, нежели от отравления ядом.
Стоит помнить, что любовь и привязанность к чему-либо не ради довольства Бога непременно станут причиной вреда и дальнейшего наказания»[3].
Все блага и богатства мира неспособны принести человеку такого внутреннего спокойствия и довольства. Абу Хурайра приводит слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует:
«Настоящее богатство не в имуществе, а в довольстве собой»[4].
В другом хадисеговорится:
«Истинноебогатство – богатство души. Также и настоящая бедность – это бедность души»[5].
Однажды ощутив согласие с самим собой, человек находит необходимое душевное спокойствие и уверенность, лишенную всякого волнения, мучительного метания в поисках смысла. Только тогда в своем развитии он достигает готовности строить отношения, гармонично взаимодействовать с другими, не чувствовать обиду по отношению к окружающему миру, что-то требовать от людей, за что-то винить, гневаться или завидовать. Это саморазрушающие эмоции, они способствуют глубочайшему заблуждению, беспокойству и внутренней дисгармонии.
Примечания:
[1] См. Е.Лейн, Arabic-English Lexicon.
[2] В оригиналеу ИбнТаймии здесьупотреблено слово «абд» (раб, слуга), хотя вофразе речьидет окаждом представителечеловечества.
[3] Ибн Таймия, Маджму', т. 1, с. 24-29.
[4] Приводят Бухари и Муслим.
[5] Приводит Ибн Хиббан. Хадис оценивается как достоверный согласно исследованиям Аль-Албани, см «Сахих аль-Джами' ас-сагир», №7816.
Добавить комментарий