Kati ya mafumbo yote ya Kikristo, hakuna hata moja linalofikia dhana ya kusulubishwa kwa Kristo na dhabihu ya upatanisho. Kwa kweli, Wakristo huweka wokovu wao juu ya kanuni hii moja ya imani. Na iwapo kweli ilifanyika, na sisi hatupaswi?

Ikiwa kweli ilifanyika, ni hivyo.

Sasa, sijui kuhusu wewe, lakini dhana ya Yesu Kristo kufanya upatanisho kwa ajili ya dhambi za wanadamu inaonekana ni nzuri kwangu. Je sio kweli? Ninamaanisha, ikiwa tunaweza kuamini kwamba mtu mwingine alilipia dhambi zetu zote, na tunaweza kwenda mbinguni kwa dhana hiyo pekee, je, hatupaswi kufunga mpango huo mara moja?

Yaani, ikiwa kweli ilifanyika.

Basi hebu tuangalie hili. Tunaambiwa Yesu Kristo alisulubiwa. Lakini tena, tunaambiwa mambo mengi ambayo baadaye yanathibitisha kuwa ya shaka au hata si ya kweli, kwa hiyo itakuwa vizuri ikiwa tunaweza kuthibitisha ukweli.

Basi tuwaulize mashahidi. Tuwaulize waandishi wa injili.

Umm, shida moja. Hatujui waandishi walikuwa nani. Hili ni fumbo la Kikristo lisilojulikana sana (yaani, sio maarufu) - ukweli kwamba injili zote nne za Agano Jipya hazijulikani.[1] Hakuna anayejua ni nani aliyeziandika. Graham Stanton anatuambia, “Injili, tofauti na maandishi mengi ya Graeco-Roman, hazina majina. Vichwa vilivyojulikana vinavyotoa jina la mwandishi (‘Injili kulingana na . . .’) havikuwa sehemu ya mistari ya awali, kwa kuwa ziliongezwa mapema tu katika karne ya pili.”[2]

Imeongezwa katika karne ya pili? Na nani? Amini usiamini, hiyo pia haijulikani.

Lakini tusahau hayo yote. Baada ya yote, injili nne ni sehemu ya Biblia, hivyo ni lazima kuziheshimu kama maandiko, sivyo?

Haki?

Naam, labda sivyo. Baada ya yote, Mkalimani wa kamusi ya biblia husema, “Ni salama kusema kwamba hakuna sentensi hata moja katika Agano Jipya ambayo mapokeo ya MS [mistari ya biblia] yanafanana kabisa.”[3] Ongeza kwenye hilo maneno maarufu sasa hivi ya Bart D. Ehrman, “Inawezekana ni rahisi zaidi kuliweka jambo hilo katika maneno ya ulinganifu: kuna tofauti nyingi zaidi katika mistari ya biblia zetu kuliko maneno katika Agano Jipya.”[4]

Lo! Ni vigumu kufikiria. Kwa upande mmoja, tuna Mathayo, Marko, Luka na Yohana wanaotuambia. . . oh, samahani. Nilitaka kusema, tuna Asiyejulikana, Asiyejulikana, Asiyejulikana na Asiyejulikana wanaotuambia. . . vizuri, nini? Wanatuambia nini? Kwamba hawawezi hata kukubaliana juu ya kile Yesu alivaa, kunywa, kufanya au kusema? Baada ya yote, Mathayo 27:28 inatuambia askari wa Kirumi walimvalisha Yesu vazi la rangi nyekundu. Yohana 19:2 inasema ilikuwa zambarau. Mathayo 27:34 inasema Warumi walimpa Yesu divai iliyochanganywa na nyongo. Marko 15:23 inasema ilichanganywa na manemane. Marko 15:25 inatuambia Yesu alisulubishwa kabla ya lisaa la tatu, lakini Yohana 19:14-15 inasema ilikuwa “yapata saa sita.” Luka 23:46 inasema maneno ya mwisho ya Yesu yalikuwa “Baba, mikononi mwako naiweka roho yangu,” lakini Yohana 19:30: “Imekwisha!”

Sasa, ngoja kidogo. Wafuasi waadilifu wa Yesu wangeshikilia kila neno lake. Kwa upande mwingine, Marko 14:50 inatuambia kwamba wanafunzi wote walimwacha Yesu katika bustani ya Gethsemane. Lakini sawa, baadhi ya watu - si wanafunzi, nadhani, lakini baadhi ya watu (Asiyejulikana, bila shaka) - walishikilia kila neno lake, wakitarajia maneno ya kuagana ya hekima, na wakasikia . . . mambo tofauti?

Amini usiamini, baada ya hatua hii, rekodi za injili zinazidi kutofautiana.

Kufuatia madai ya ufufuo, hatupati hata toleo moja ambalo injili nne (Mathayo 28, Marko 16, Luka 24, na Yohana 20) zinaafikiana. Kwa mfano:

Nani alienda kaburini?

Mathayo: “Maria Magdalene na yule Mariamu mwingine”

Marko: "Maria Magdalene, Mariamu mama yake Yakobo, na Salome"

Luka: “Wanawake waliokuja pamoja naye kutoka Galilaya” na “wanawake wengine”

Yohana: "Maria Magdalene"

Kwa nini walienda kaburini?

Mathayo: "Kuona kaburi"

Marko: “Walileta manukato, ili waje kumpaka”

Luka: “Walileta manukato”

Yohana: hakuna sababu iliyotolewa

Je, kulikuwa na tetemeko la ardhi (kitu ambacho hakuna mtu karibu naye angeweza kukosa au kusahau)?

Mathayo: Ndiyo

Mark: haikutajwa

Luka: haikutajwa

Yohana: haikutajwa

Je, malaika alishuka? (Namaanisha,kweli jamani - malaika? Je, tunapaswa kuamini kwamba watatu kati yenu kwa namna fulani mlikosa sehemu hii?)

Mathayo: Ndiyo

Mark: haikutajwa

Luka: haikutajwa

Yohana: haikutajwa

Ni nani aliyevingirisha jiwe nyuma?

Mathayo: Malaika (wale wengine watatu wasiojulikana - sasa, wacha tuone, hiyo inaweza kuwa "haina jina" au "kutokujulikana"? - hakuona)

Mark: haijulikani

Luka: haijulikani

Yohana: haijulikani

Nani alikuwa kaburini?

Mathayo: "malaika"

Marko: "kijana"

Luka: "Wanaume wawili"

Yohana: "Malaika wawili"

Walikuwa wapi?

Mathayo: Malaika alikuwa ameketi juu ya jiwe, nje ya kaburi.

Marko: Kijana huyo alikuwa kaburini, “ameketi upande wa kuume.”

Luka: Wale watu wawili walikuwa ndani ya kaburi, wamesimama kando yao.

Yohana: Malaika hao wawili walikuwa “wameketi, mmoja kichwani na mwingine miguuni, mahali ambapo mwili wa Yesu ulikuwa umelazwa.”

Yesu alionekana kwa mara ya kwanza na nani na wapi?

Mathayo: Maria Magdalene na yule “Mariamu mwingine,” wakiwa njiani kuwaambia wanafunzi.

Marko: Maria Magdalene pekee, bila kutaja wapi.

Luka: Wanafunzi wawili walipokuwa njiani kuelekea “kijiji kimoja kiitwacho Emau, kilichokuwa karibu kilometa saba kutoka Yerusalemu.”

Yohana: Maria Magdalene, nje ya kaburi.

Kwa hivyo hii inatuacha wapi, ikiwa hatujiulizi wazo hili la maandiko ni la nani?

Lakini, Wakristo wanatuambia Yesu alipaswa kufa kwa ajili ya dhambi zetu. Mazungumzo ya kawaida yanaweza kuwa kama hii:

Muamini Mungu mmoja: Oh. Kwa hiyo unaamini Mungu alikufa?

Muamini utatu: Hapana, hapana, poteza wazo hilo. Mwanaume pekee ndiye aliyekufa.

Muamini Mungu mmoja: Katika hali hiyo, dhabihu haikuhitaji kuwa ya kimungu, ikiwa tu sehemu ya mwanadamu ilikufa.

Muamini utatu: Hapana, hapana, hapana. Sehemu ya mwanadamu ilikufa, lakini Yesu/Mungu alilazimika kuteseka msalabani ili kulipia dhambi zetu.

Muamini Mungu mmoja: Unamaanisha nini "ilibidi"? Mungu hana "ulazima" wowote.

Mwamini Utatu: Mungu alihitaji dhabihu na mwanadamu hangefanya hivyo. Mungu alihitaji dhabihu kubwa ya kutosha ili kulipia dhambi za wanadamu, kwa hiyo alimtuma mwanawe wa pekee.

Muamini Mungu mmoja: Kisha tuna dhana tofauti ya Mungu. Mungu ninayemwamini hana mahitaji. Mungu wangu kamwe hataki kufanya kitu lakini hawezi kwa sababu anahitaji kitu ili kufanya iwezekane. Mungu wangu kamwe hasemi, “Gee, nataka kufanya hivi, lakini siwezi. Kwanza ninahitaji kitu fulani. Ngoja tuone, naweza kukipata wapi?” Katika hali hiyo Mungu angetegemea kitu chochote ambacho kingeweza kutosheleza mahitaji yake. Kwa maneno mengine, Mungu angepaswa kuwa na mungu wa juu zaidi. Kwa muamini Mungu mmoja madhubuti hilo haliwezekani kabisa, kwa kuwa Mungu ni Mmoja, mkuu, anayejitosheleza, chanzo cha viumbe vyote. Mwanadamu ana mahitaji, Mungu hana. Tunahitaji mwongozo wake, rehema na msamaha, lakini Yeye hahitaji chochote badala yake. Anaweza kutamani utumwa na ibada, lakini haihitaji.

Muamini Utatu: Lakini hiyo ndiyo hoja; Mungu anatuambia tumwabudu, na tunafanya hivyo kupitia maombi. Lakini Mungu ni mtakatifu na ni mkamilifu, na wanadamu ni wenye dhambi. Hatuwezi kumkaribia Mungu moja kwa moja kwa sababu ya uchafu wa dhambi zetu. Kwa hiyo, tunahitaji mwombezi wa kuomba kwake.

Waamini Mungu Mmoja: Swali—Je, Yesu alitenda dhambi?

Muamini Utatu: Hapana, hakuwa na dhambi.

Waamini Mungu Mmoja: Alikuwa msafi kiasi gani?

Muamini Utatu: Yesu? 100% safi. Alikuwa Mungu/Mwana wa Mungu, kwa hiyo alikuwa mtakatifu 100%.

Mwamini Mungu Mmoja: Lakini basi hatuwezi kumkaribia Yesu zaidi ya vile tunavyoweza kumkaribia Mungu, kwa kigezo chako. Mawazo yako ni kwamba wanadamu hawawezi kuomba moja kwa moja kwa Mungu kwa sababu ya kutopatana kwa mwanadamu mwenye dhambi na usafi wa kitu chochote kitakatifu 100%. Ikiwa Yesu alikuwa mtakatifu 100%, basi yeye si mwenye kufikiwa zaidi na Mungu. Kwa upande mwingine, ikiwa Yesu hakuwa mtakatifu 100%, basi yeye mwenyewe alikuwa amechafuliwa na angeweza kumkaribia Mungu moja kwa moja, sio kuwa Mungu, Mwana wa Mungu, au mshirika na Mungu.

Ulinganisho wa haki unaweza kuwa ule wa kukutana na mtu mwadilifu zaidi—mtu mtakatifu zaidi aliye hai, utakatifu unaotoka katika nafsi yake, unaotoka kwenye vinyweleo vyake. Kwa hivyo tunaenda kumwona, lakini tunaambiwa "mtakatifu" hatakubali kukutana. Kwa hakika, hawezi kustahimili kuwa katika chumba kimoja na mwanadamu aliyechafuliwa na dhambi. Tunaweza kuzungumza na mpokeaji wakei, lakini mtakatifu mwenyewe? Nafasi kubwa! Yeye ni mtakatifu sana kukaa na sisi viumbe wadogo. Kwa hivyo tunafikiria nini sasa? Je, yeye ni mtakatifu, au kichaa?

Akili ya kawaida inatuambia kwamba watu watakatifu ni wenye kufikiwa—walio watakatifu zaidi, wanafikika zaidi. Basi kwa nini wanadamu wahitaji mpatanishi kati yetu na Mungu? Na kwa nini Mungu angedai dhabihu ya kile ambacho Wakristo wanapendekeza kuwa “Mwana wake wa pekee” wakati, kulingana na Hosea 6:6 , “Nataka rehema, wala si dhabihu.” Somo hili lilistahili kutajwa mara mbili katika Agano Jipya, kwanza katika Mathayo 9:13, pili katika Mathayo 12:7. Kwa nini basi, makasisi wanafundisha kwamba Yesu alipaswa kutolewa sadaka? Na ikiwa alitumwa kwa kusudi hili, kwa nini aliomba kuokolewa?

Labda sala ya Yesu inafafanuliwa na Waebrania 5:7 , inaposema kwamba kwa sababu Yesu alikuwa mtu mwadilifu, Mungu alijibu sala yake ya kuokolewa kutoka katika kifo: “Katika Siku zake za kuishi, Yesu alitoa maombi na dua pamoja na sauti kuu na machozi kwake yeye awezaye kumwokoa na mauti, naye akasikilizwa kwa utii wake wa kumcha Mungu” (Waebrania 5:7, NRSV). Sasa, “Mungu alisikia maombi yake” inamaanisha nini—kwamba Mungu aliisikia kwa sauti kubwa na kwa uwazi na akaipuuza? Hapana, inamaanisha Mungu alijibu maombi yake. Kwa hakika haiwezi kumaanisha kwamba Mungu alisikia na kukataa maombi hayo, kwani basi maneno “kwa sababu ya utii wake” yangekuwa yasiyo na maana, pamoja na mistari ya, “Mungu alisikia maombi yake na kuyakataa kwa sababu alikuwa mtu mwadilifu.”

Mmh. Kwa hivyo je, hilo halingependekeza kwamba Yesu angeweza kusulubishwa hapo kwanza?

Lakini hebu tujiunge na kujiuliza, kwa nini tunapaswa kuamini ili kuokolewa? Kwa upande mmoja, dhambi ya asili inachukuliwa kuwa ya kulazimisha, iwe tunaiamini au la. Kwa upande mwingine, wokovu unachukuliwa kuwa wa masharti juu ya kukubalika (yaani, imani) ya kusulubiwa na upatanisho wa Yesu. Katika kesi ya kwanza, imani inachukuliwa kuwa haina maana; pili, inahitajika. Swali linatokea, “Je, Yesu alilipa gharama au la? Ikiwa alilipa gharama, basi dhambi zetu zinasamehewa, iwe tunaamini au la. Ikiwa hakulipa gharama, haijalishi kwa njia yoyote. Mwishowe, msamaha hauna gharama. Mtu hawezi kusamehe deni la mwingine na bado kudai malipo. Hoja kwamba Mungu anasamehe, lakini ikiwa tu amepewa dhabihu anasema hataki kwanza (angalia Hosea 6:6, Mathayo 9:13 na 12:7) upeleka bawa na magurudumu ya mikokoteni chini ya njia ya uchambuzi wa busara. Je, kanuni hii inatoka wapi? Kulingana na maandiko (maandiko yasiyojulikana yaliyotajwa hapo juu yanakosa usawa wa maandishi), hayatoki kwa Yesu. Zaidi ya hayo, kanuni ya Kikristo ya wokovu inategemea dhana ya dhambi ya asili, na inabidi tujiulize kwa nini tunapaswa kuamini dhana hiyo ikiwa hatuwezi kuthibitisha kanuni nyingine ya Kikristo.

Lakini huo ni mjadala tofauti.

Imesainiwa,

Asiyejulikana (Anatania Tu)

Hakimiliki © 2008 Laurence B. Brown—imetumiwa kwa ruhusa.

Tovuti ya mwandishi ni www.leveltruth.com. Yeye ndiye mwandishi wa vitabu viwili vya dini linganishi vinavyoitwa MisGod’ed na God’ed, na vile vile kitabu cha kwanza cha Kiislamu, Toa Ushahidi wa Kweli. Vitabu vyake vyote vinapatikana kupitia Amazon.com.