Когда тебя чтят, ценят, когда с тобой считаются – таковы наиболее распространенные критерии того смысла, что стоит за словом «уважение». Впрочем, толковый словарь описывает «уважение» как обходительное отношение к чувствам людей, связывая его с почестью, добротой, послушанием и тактичностью. Какова роль уважения в Исламе? Ислам учит, что долг каждого из нас относиться к любому творению Божьему с уважением, почитанием и благородством. Наибольшего уважения заслуживает Сам Творец. Уважение начинается с любви и послушания заповедям Божьим, и с такого уважения следуют все нравы и высокие стандарты морали, присущие Исламу.

«Те, которые повинуются Аллаху и Его Посланнику, боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех» (Коран 24:52).

Для того, чтобы добиться успеха, Ислам призывает всех нас научиться слушаться Господа и таким образом относиться с уважением к человечеству, окружающей среде, ко всем верующим и к самим себе. Учитывая, что все верующие – это единый народ, значит, если какая-то его часть подвергается опасности и риску, то такой же опасности подвергаются и все остальные, поэтому уважение друг к другу является необходимым условием. Ислам учит нас, что мы в ответе не только за наши личные мысли и действия, но и за то влияние, которое мы оказываем на всё в этом мире. Ислам призывает нас умножать добро и препятствовать распространению зла. Ислам связывает уважение с миром, любовью и состраданием – атрибутами Единого Бога. Таким образом, чтобы исполнить обязательства почитания и послушания Господу, мы должны уважать честь, репутацию и частную жизнь других. Уважение подразумевает воздержание от таких тяжких грехов как злословие, ложь, клевета и сплетни.

Уважение к людям означает воздерживаться от грехов, которые сеют зерна раздора среди людей и приводят к ущербу. Уважение подразумевает любить своих братьев и сестер, как мы любим самих себя, и желать им того, что мы желаем самим себе. Уважение заключается в том, чтобы мы обращались с окружающими нас людьми так, как мы хотим, чтобы они обращались с нами, и как мы надеемся, будет с нами обращаться Бог – с состраданием, любовью и милосердием. Тяжкие грехи ставят преграду между людьми и Божьим милосердием и приводят к мукам, несчастьям, к злу при жизни и после кончины. Бог приказывает нам воздерживаться от грехов и бороться с деструктивными, порочными чертами нашего характера. Он также обращает внимание на подозрения, клевету и сплетни, которые не приведут ни к чему иному, кроме позора и бесчестия.

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах - Принимающий покаяния, Милосердный» (Коран 49:12).

Ибн Аббас, сподвижник Пророка Мухаммада и толкователь Корана, сказал, что Бог запретил злословие точно так же, как он запретил есть мертвую плоть. Вкушение мертвечины вызывает у людей естественное отвращение, и люди должны иметь такое же естественное отвращение к злословию. Уважение подразумевает заботу друг о друге, воздержание от желания колоть друг друга злословием и дурными мыслями, так как это уничтожает душу, подобно смерти, разлагающей мертвую плоть.

Злословие

Кто-то скажет, что злословие – это просто слова, и спросит, какой же они могут принести вред? Слова на самом деле очень сильны и оказывают пагубное воздействие. В придачу к явному недостатку уважения, которое есть в злословии, эти так называемые просто слова причиняют боль тому, кому адресованы, и это – прямой путь клеветника к пламени ада. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) предупредил нас об участи, которая ждет тех, кто своими устами молвит неуважение. Он сказал: «Человек может говорить, не думая о том, что сказанное означает, но из-за этого он погрузится в адский огонь еще глубже того, чем есть расстояние между Востоком и Западом»[1].

Случилось однажды, что близкий сподвижник Пророка спросил о том, что надо сделать, чтобы ему был уготован рай, а не огонь ада. Пророк Мухаммад описал хорошие поступки, а потом спросил своего соратника, желает ли он знать о сути хороших поступков. Тот ответил: «Да, естественно!» – после чего Мухаммад пальцем указал на свой язык и молвил: «Держи его всегда в узде!». Его собеседник недоверчиво спросил: «Разве мы в ответе за свои слова?». Пророк Мухаммад ответил, что самый быстрый путь к адскому огню – это плоды скверной речи[2].

     Мы выяснили, что злословие – это более, чем просто слова, как же теперь определить, что именно это такое? Злословить – значит отзываться о ком-то унизительно, говорить о человеке в такой манере, которая была бы ему неприятна. Мы часто употребляем фразу «говорить за чьей-либо спиной», потому что чаще всего мы сквернословим о человеке в его отсутствие. Пророк Мухаммад объяснял сквернословие так: «Говорить о ближнем то, что ему было бы неприятно услышать» [3]. Имам Ан Навави отметил, что к злословию относится обсуждение человеческого тела, религиозных взглядов человека, его положения в обществе, внешний вид, моральные качества, материальное положение, осуждение родителей, детей, супруги, слуг, одежды, рода занятий, выражения лица и чего-либо иного, относящегося к его личности. Не важно, выражаете ли вы это буквально в словах или это выказывают ваши жесты.

В рассказанной выше истории Мухаммада также спросили, как рассматривать злословие относительно небеспочвенных высказываний о человеке. Пророк объяснил всю скверность злословий и различие между злословием и клеветой. Он сказал: «Если вы рассказываете о ближнем то, что в нём действительно есть, вы злословите, а если говорите о нем неправду – вы нагоняете на него клевету» [4]. Клевета – это ложные сведения о человеке, это тяжкий грех, и он заслуживает жестокого наказания. Бог говорит в Коране:

«А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха» (Коран 33:58).

В очередном своем хадисе пророк Мухаммад говорит о своей супруге Аише, которая назвала одну из жен мужа низенькой, то есть маленькой по росту. Пророк Мухаммад отреагировал на ее слова так, что сразу стало понятно, насколько жестокими оказались эти слова. «Если то, что ты сказала, подмешать в море, то этого будет достаточно, чтобы заразить всю воду», - сказал он[5].

В наши дни злословие стало столь обыденным, что люди злословят просто для того, чтобы выразить свой гнев и зависть. Те, кто подвергаются этой привычке, показывают свое неуважение Богу, ведь они ослушались Его и причиняют вред другим. В различных журналах и телевизионных шоу темы посвящены сплетням о личной жизни других людей. Там нет уважения к личному пространству человека и там считают, вопреки общепринятому мнению, что жизнь других людей не является источником для сплетен. Те, для кого в порядке вещей сквернословить и распространять слухи, и кто слепо поддается воле желаний и не просит у Господа прощения, теряют всякое уважение к себе, поскольку больше не боятся огня ада. Это тяжелый грех, наказание за него суровое, но Бог Милостив и всегда примет искреннее покаяние.

«…если кто-то из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он - Прощающий, Милосердный» (Коран 6:54).

В нынешнем веке – веке поразительных технологий и мгновенной глобальной связи – очень часто можно услышать разговоры о нехватке уважения и об уважении как таковом. Можно услышать об уважении к окружающей среде, к различным культурам и религиям, об уважении друг к другу и об острой теме ХХІ века – самоуважении. Мы пренебрегаем уважением к политикам и власти, но отдаем свое почтение звездам кино и спорта. Мы пытаемся продемонстрировать свое уважение к матушке-Земле, экономя воду и электричество, мы ропчем на нашу жизнь, на недостаток уважения дома и на работе. Мы обитаем в беспорядочном мире, где благоговейно говорим об актерах, которые жертвуют деньги странам, пострадавшим от засухи, а сами выбрасываем еду в мусор. Мы проливаем слезы над знаменитостями, которые подсели на наркотическую иглу, но, не оглядываясь, проходим мимо бездомных на улицах. Мы с уважением относимся к ученым за то, что они предупреждают нас о глобальном потеплении, но пренебрегаем заповедями Божьими. Мы понимаем всю значимость уважения, но не в силах его достичь. Многие из нас потеряли понимание о сущности уважения.

Но как нам возобновить это качество, многим кажущееся таким непостижимым? Мы просто должны соблюдать заповеди Божьи и поклоняться Ему надлежащим образом. В Коране Бог говорит, что Он создал человечество с целью поклонения Ему, Всевышнему (Коран 51:56). Поклоняться Богу – значит проявлять к Нему должное уважение. Поклонение Богу дает нам возможность обращаться к людям с уважением, оно позволяет нам отдавать должное уважение окружающей среде, а также способствует тому, чтобы другие нас уважали. Никто так не достоин уважения, как те, чья набожность и близость к Богу являются бесспорными. В предыдущей части мы обсуждали опасности, которым подвергаемся при сквернословии и сплетнях, и говорили о том, что те, кто подвергаются влиянию столь пагубной привычки, теряют уважение к себе и что более важно – к Господу.

Мы, люди, должны уметь побороть наши мирские желания и противостоять желанию сплетничать, что является грехом, пред которым тяжело устоять. И чтобы поклоняться Богу и любить его должным образом, нам необходимо избавиться от привычки сквернословить. Один из способов искоренить в себе это пагубное свойство человеческого характера, это воспитать в себе чувство близости с Господом, размышляя над аятами в Коране и хадисами Пророка Мухаммада, которые напоминают нам о наказании Божьем и призывают к покаянию.

«Неужели они полагают, что Мы не слышим их секретов и тайных переговоров? О нет! При них находятся Наши посланцы, которые записывают» (Коран 43:80).

Пророк Мухаммад учит нас, что нам следует стыдиться пред Господом. Он сказал: «Стыдитесь пред Господом должным образом. Берегите головы ваши и не подвергайте их мыслям плохим, берегите желудок от пищи скверной и думайте о смерти и об возвращении в прах»[1]. Нам следует испытывать чувство стыда, когда мы сквернословим, и при возможности размышлять о том, что мы потеряем, если поддадимся этой привычке. Мы теряем саму суть уважения.

Неуважение не имеет отношение к Исламу

Пророк Мухаммад постоянно наставлял своих соратников и напоминал им о тяжести непослушания Богу. Во многих высказываниях он говорит о тяжких последствиях, если не уважать права ближних. Он сказал: «Потерявший к себе доверие из моих последователей должен будет в день воскрешения прийти с молитвой, милосердием и постом, чтобы вернуть доверие. Если он обидел, унизил человека, отобрал богатство другого, то через это его добрые дела будут отняты у него. Потом, если его хорошие дела исчерпаются, то грехи того, кому он причинил зло, будут забраны и переданы обидчику, которого потом бросят в огонь ада»[2]. Истинный верующий стремится к усовершенствованию, и он знает о своей обязанности защищать других, а не проявлять к ним неуважение. В Исламе верующие не проявляют друг к другу неуважение и не потерпят неуважения по отношению к своим братьям и сестрам.

Другой быстрый и легкий способ защитить себя от сплетен и сквернословия – это стоять в стороне от тех, кто к ним причастен. В Коране Бог говорит:

«Едва услышав речь пустую, они отворачиваются от них и говорят: "Нам достанутся наши деяния, а вам - ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путем невежд"» (Коран 28:55).

Пророк Мухаммад особо отмечает, насколько важно быть в кругу праведников, а не в кругу тех, кто посвящает свое время напрасным, бесполезным делам и разговорам. Он сказал: «Сходство между хорошим соратником и плохим соратником равно сходству между тем, кто несет мускус, и тем, кто работает с кузнечными мехами. Человек, несущий мускус, может поделиться им с тобой или, в крайнем случае, ты насладишься приятным запахом. Человек с кузнечными мехами либо подожжет твою одежду, либо сделает так, что ты будешь страдать от едкой вони»[3].

Пребывание в компании с праведными людьми поможет избежать сквернословия и сплетен, поскольку любящие друзья будут напоминать друг другу о зле и наказаниях, которые влечет за собой ненадлежащее поведение. Также полезно размышлять о своих личных недостатках и изъянах характера, нежели сплетничать о недостатках других. Великий ученый Хасан аль-Басри сказал: «У нас было заведено напоминать друг другу: если кто-то порицает ближнего за грех, за который тот уже покаялся, Бог накажет его тем, что он попадет сам в такой грех».

Выяснив, что сквернословие и сплетни являются тяжелым грехом, ученые Ислама все же замечают, что есть отдельные случаи, когда допустимо говорить о недостатках и качествах других людей[4]. Разрешено тому, кто подвергся несправедливости, сообщить властям об этом. Разрешено тем, кто видит плохое, сообщить об этом тому, кто в силе это устранить. Также допустимо сказать о недостатках личности, если ты ищешь искренний религиозный совет от тех, кто уполномочен дать такой совет. Допустимо описывать кого-то (слепых, глухих, калек), если это не сделано ради унижения или насмешки. И напоследок, недопустимо скрывать недостатки в характере знакомого тебе человека от тех, кто ищет совета по поводу женитьбы или бизнеса.

Тщательный анализ вышесказанных обстоятельств дает понять, что уважение присутствует в этих исключениях. Оказывать на кого-то давление – это оказывать ему неуважение, творить зло – это неуважение к обществу, а обманывать людей, которые просят искреннего совета, – это тоже своего рода неуважение. Если мы чувствуем неуважение по отношению к себе, то мы должны взглянуть на свои собственные грехи и обратиться к Богу в покаянии. Если суть уважения отсутствует в нашей жизни, мы можем ее восстановить, поклоняясь Богу с полной отдачей. Ислам настаивает, чтобы мы проявляли уважение к Богу, слушаясь Его, а, в сущности, слушаться Его – означает  уважать остальных и самих себя.

В предыдущих частях об уважении мы обсуждали, насколько уважение друг к другу, к окружающей среде и к самим себе неразрывно связаны в Исламе. Обращение к себе и ко всему окружающему с уважением невозможно без всецелой покорности Богу и без понимания, почему мы должны отдаться Его воле. Бог напоминает нам в Коране, что наша главная цель жизни – это поклонение Ему.

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран 51:56).

Поклоняться Богу – не означает проводить весь день, стоя на одном месте в молитвах. Это не означает, что мы должны отрешиться от мирской жизни в пользу жизни в уединении. Это означает, что мы должны исполнять наши обязанности перед Богом и стремиться постоянно держать Бога в наших мыслях и речах. Светские житейские дела становятся поклонением, когда они свершаются во славу Божью. Такие наши обязанности, как молиться, поститься и давать милостыню, становятся поклонением, если выполняются с чувством благодарности и смирения. Бог не нуждается в нас, потому что Он самодостаточный и всемогущий. Это мы нуждаемся в Нем. Он причина нашего существования и Он основание, на котором мы должны строить нашу жизнь.

Жизни, прожитые без цели, ведут только к потерям.

«Клянусь временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Коран 103:1-3).

Но если мы живем с определенной целью, это позволяет чувствовать удовлетворенность и позволяет проявлять уважение друг к другу и самим себе. Уважать Бога означает слушаться Его. Слушаться Бога – означает, что мы в благоприятном положении, что мы достойны уважения других. Если мы не сумеем отдаться воле Божьей, это приведет к жизни, где нет места уважению. Если мы будем относиться друг к другу с презрением, распространяя слухи и сквернословие, мы тем самым показываем, что нам не хватает уважения в нашей жизни. Если мы берем на себя такой большой грех как ложь, подозрения и употребление скверных слов, то это так же означает, что мы недостойны уважения других.

Ложь

Ложь – это одна из основных причин раздоров в обществе. Любая форма лжи порождает враждебность и сеет неуважение между людьми. Но наиболее изощренная ложь – это когда ты относишь искаженные понятия к Богу, пророку и посланникам Божьим. Ислам запрещает вранье и велит верующим быть праведными. Слова Корана свидетельствуют тому. Бог говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Коран 9:119).

А также:

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания?» (Коран 6:144).

Пророк Мухаммед в своих повествованиях и высказываниях часто увещает своих последователей быть честными и держаться стороной от присущих лжи злодеяний. Он сказал:

«Избегайте лжи! Поистине, ложь приводит к грехам, а грехи приводят к Огню»[1].

Даже один из его наибольших недругов подтверждал, что Пророк Мухаммед был праведным и требовал праведности от других. Абу Суфьян[2], хотя и не воспринимал  Пророка, признавал, что он наставлял своих последователей молиться, быть праведными и почитать узы братства[3].

Подозрения

Пророк Мухаммед предостерегал своих последователей от злодеяний в виде подозрения ближних, когда он сказал:

«Остерегайтесь подозрений, ибо подозрения являются самым лживым повествованием. Не завидуйте друг другу, не поднимайте цену на товар, который вы не хотите покупать, не испытывайте друг к другу ненависти, не отворачивайтесь друг от друга и не перебивайте чужих сделок. О рабы Аллаха, будьте братьями!»[4].

Действительно, Бог сам увещает нас избегать подозрений. Он сказал:

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом…»  (Коран 49:12).

В Исламе немыслимо выискивать или скрывать секреты. Подозрение и все, что с ним связано, то есть подслушивание и расспрашивание на темы личной жизни запрещаются, потому что это подразумевает неуважительное отношение к частной жизни и тем самым выказывает непослушание Господу.

Великий и многоуважаемый Халиф Умар ибн Абдул-Азиз сказал одному человеку, который распространил о нем плохой слух

«Если желаешь, мы можем взглянуть на причины. Если ты солгал, то станешь одним из тех, о ком Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (Коран 49:6). А если же ты говоришь правду, то будешь одним из тех, о ком Аллах сказал: «Не повинуйся… хулителю, разносящему сплетни» (Коран 68:11). Но если ты пожелаешь, то мы можем и простить тебя». Тот человек ответил: «Прости меня, о повелитель правоверных, я никогда не повторю этого». Обман и подозрение – это большие грехи.

Нецензурная лексика

Плохие слова демонстрируют неуважение к тому, о ком идет речь, и полное отсутствие самоуважения. Брань, оскорбления, проклинания и грубость – это все плохие слова, и они главным образом звучат, когда кого-то переполняет злость. Злость – это чувство, которое открывает дверь всему злому и неуважительному. Она иногда может привести к крушению границ доброй воли и даже разрушить отношения в семье. Злость иногда может не обойтись просто словами, она также может заставить человека нанести другому человеку физический вред.

Пророк Мухаммад никогда не употреблял плохих слов и неприличную речь, не бранил людей. Если хотел кого-то упрекнуть, он говорил: «Что с ним не так? – горе ему!» [5]. Истинный верующий, кто предан Богу, должен уметь контролировать свою речь и не говорить ничего кроме доброго. В своих поучениях Пророк Мухаммад напоминает нам, что тот, кто уверовал в Бога, в Судный День должен говорить либо хорошее, либо не говорить ничего[6]. Он сказал, что взаимные оскорбления есть злом, что ссору можно считать мелким неверием, а нецензурные слова на верующего приравнены к его убийству[7].

Сказанные в пылу эмоций слова не подлежат неправильному толкованию. Плохие слова ведут ко злым деяниям и в результате к наказаниям. Бог напоминает нам, что наилучшая речь – это когда ты помнишь Бога, потому что это приносит удовлетворение и чувство умиротворенности.

«Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?!» (Коран 13:28)

Человек, который постоянно в делах и заботах и который ищет одобрение Бога, – это тот человек, который знает всю значимость уважения.