A vasta maioria dos seres humanos sempre acreditou em Deus.  Desde as civilizações mais antigas até as mais primitivas das sociedades modernas, as religiões com Deus em seu centro formaram a base da cultura humana.  De fato, a negação da existência de Deus (ateísmo) ao longo da história estava limitada a poucos indivíduos até o surgimento do comunismo no século 20.  Mesmo hoje, nas sociedades seculares do ocidente, em que cientistas sociais modernos armados com teorias darwinianas argumentam que Deus é meramente fruto da imaginação coletiva humana, a maioria esmagadora dos cidadãos, leigos e até cientistas, mantêm-se firmes a sua crença em Deus.

Consequentemente, o conjunto esmagador dos dados arqueológicos em apoio a existência de Deus levou alguns antropólogos a concluir que a crença em Deus (deísmo) deve ser inata e não aprendida.  Embora a maior parte dos cientistas sociais proponha algo diferente, descobertas científicas recentes parecem apoiar a posição minoritária de que o deísmo é inato.  Em um artigo intitulado “Ponto de Deus encontrado no Cérebro”, o Dr. Vilayanur Ramachandran da Universidade da Califórnia em San Diego disse que o fenômeno da crença religiosa em Deus é inato ao cérebro.

Apesar da evidência crescente de que o homem está conectado com “um dispositivo físico para a crença”, o fato de o conceito de Deus ter variado enormemente entre as sociedades humanas ainda leva alguns pensadores, inclusive aqueles que creem em Deus, a concluir que as religiões devem ser feitas pelos homens.  Entretanto, pesquisa detalhada revela uma linha teológica comum ligando as várias religiões.  Essa ligação é a crença em um Ser Supremo entre os vários deuses, uma base monoteísta que pode ser encontrada até nos sistemas religiosos externamente panteístas.  Por exemplo, o conceito de Deus no Hinduísmo existe como um exemplo único entre as muitas religiões, que dá suporte à opinião que os seres humanos eram originalmente monoteístas e através de vários processos degenerativos se tornaram politeístas.  Apesar de seus muitos deuses e ídolos, o Hinduísmo tem um único Deus Supremo acima de todos, Brama.

Tradicionalmente a maioria dos antropólogos concluiu que a religião degenerou-se a partir de vários estágios de politeísmo para o monoteísmo, começando com a deificação primitiva das forças da natureza pelo homem, degenerando em diteísmo para consolidar todos os poderes sobrenaturais em dois deuses principais (um deus do bem e um deus do mal) e, finalmente, simplificando na crença em um único deus, o monoteísmo.

Assim, a religião, de acordo com antropólogos e cientistas sociais, não há origem divina; é meramente um subproduto da evolução das superstições primitivas do homem, com base em sua falta de conhecimento científico.  Dessa forma, esses mesmos teóricos acreditam que a ciência irá, no fim, desvendar todos os segredos da natureza, resultando no desuso da religião para explicar fenômenos naturais e a consequente extinção da religião.

A crença inata do homem em um Ser Supremo, entretanto, parece apoiar a visão oposta, propondo que o homem começou monoteísta mas, com o tempo, desviou-se em várias formas de politeísmo.  Essa visão é ainda mais apoiada pelo fato de ter sido constatado que todas as supostas tribos primitivas que foram "descobertas" acreditavam em um Ser Supremo.  Independente do estágio evolucionário de desenvolvimento religioso em que se encontravam na época da “descoberta”, constatou-se que a maioria acreditava em um Deus Supremo superior a todos os outros deuses e espíritos.  Assim, o conceito de um único Ser Supremo permanece na maioria das religiões como evidência de que as massas se desviaram do monoteísmo concedendo alguns dos atributos de Deus a outros aspectos da criação que, no fim, passaram a serem considerados deuses menores em alguns casos e intercessores em outros.  Entretanto, um Deus Supremo, qualquer que seja a forma que Ele assuma, está no centro da maioria das religiões.[2]

Os deuses

Entretanto, permanece um aspecto da crença em Deus que desafia toda a lógica e razão, mas que se tornou uma pedra angular de fé.  É a crença de que Deus Se tornou homem.  Onde a crença monoteísta original em Deus degenerou-se em uma crença em que deve haver intermediários entre seres humanos e o Ser Supremo para transmitir as buscas humanas ou agir em nome de Deus no mundo, os intermediários tornaram-se objetos de adoração.  Os intermediários geralmente eram concebidos como espíritos encontrados em todas as manifestações da natureza.  Consequentemente, os humanos dos tempos primitivos adoravam espíritos da floresta, rios, céus e da terra, etc., até o momento presente.  Ocasionalmente a própria natureza era adorada e, em outras épocas, símbolos que representavam a natureza.  Os sistemas religiosos que evoluíram a partir desses tipos de crenças tenderam a serem localizados e permaneceram dispersos entre os povos primitivos em todo o mundo até hoje.  Tais crenças não convergiram na forma de um sistema de crença único de impacto internacional, com base no que é conhecido nos registros atuais da história humana.

Por outro lado, onde a crença monoteísta degenerou-se na personificação do poder de Deus em entidades intermediárias separadas representadas por imagens, os ídolos se tornaram o ponto focal para adorar Deus.  Os poderes de Deus se tornaram deuses.  Tais crenças culminaram, em tempos antigos e modernos, em religiões naturais de impacto internacional.  As religiões dos egípcios, gregos e romanos antigos morreram devido à subversão completa desses impérios pelo Cristianismo.  Entretanto, a expressão indiana do Hinduísmo sobreviveu às colonizações muçulmana e cristã e permanece a religião nacional de aproximadamente um bilhão de pessoas na Índia.  O Cristianismo e o Islã, com exceção de Bali na Indonésia, suplantaram seu impacto internacional direto na maior parte do Oriente Longínquo.  Entretanto, as diferentes formas de Budismo, sua derivação, tornou-se a principal religião de centenas de milhões no Oriente Longínquo.  Formas diferentes desse movimento de reforma hindu continuam a se propagar no Ocidente hoje.

O homem é Deus

De acordo com o Hinduísmo, o conceito básico é de que tudo é Deus.  Não existe nenhuma distinção entre Deus e Sua criação.  Na filosofia hindu, todo ser vivo tem um eu ou uma alma que é chamada Âtmã.  Em geral acredita-se que a alma é, de fato, Deus, chamado Brama.  Consequentemente, a essência da crença hindu é a ideia de que Âtmã e Brama são um e o mesmo; em outras palavras, a alma humana é divina.  Além disso, a sociedade humana é dividida em castas ou classes, em que cada casta representa seres humanos que passaram a existir de partes diferentes do ser divino, Brama.  A casta superior, os brâmanes, vieram da cabeça de Deus, enquanto que a casta mais baixa, os Sudras, vieram dos pés de Deus.  Embora oficialmente só existam quatro castas principais, existem, na realidade, muitas subcastas.  Cada uma das castas principais é subdividida em milhares de castas menores.  Os hindus acreditam que quando uma pessoa morre, reencarna.  A alma, Âtmã, da pessoa morta nunca morre e é continuamente renascida.  Se as pessoas são boas nessa vida, serão renascidas em um nível superior do sistema de castas na próxima vida.  Se forem más nessa vida, serão renascidas em um nível inferior, uma das principais razões de muitos hindus cometerem suicídio anualmente.  Diariamente os jornais registram incidentes de indivíduos e famílias enforcadas em suas casas.  Em uma edição recente de um dos jornais locais, um homem hindu se matou quando a Índia perdeu um jogo de críquete com o Sri Lanka.  Quando um sistema de crença adota a reencarnação, o suicídio se torna uma rota fácil para fugir das dificuldades nessa vida.

Quando uma pessoa alcança a casta mais alta, os brâmanes, depois de várias reencarnações, o ciclo de renascimento termina e ela se reúne com Brama.  Esse processo de reunificação é chamado Moksha e no Budismo é chamado Nirvana[1].  O Âtmã é mais uma vez reunido com Brama.  Assim, o homem se torna Deus.

Deus Se torna Suas criaturas

Na crença hindu os atributos de Brama são manifestos como deuses diferentes.  O atributo da criação se torna o deus criador Brama, o atributo de preservação se torna o deus preservador Vishnu e o atributo de destruição se torna o deus destruidor Siva.  O mais popular entre eles, Vishnu, encarna entre seres humanos em diferentes pontos no tempo.  Essa encarnação é chamada em sânscrito avatar, que significa “descida”.  Representa a descida de Deus no mundo humano pela transformação em um ser humano ou em uma das outras criaturas desse mundo.  Primariamente o termo avatar refere-se às dez principais aparições do deus Vishnu.  Entre elas está Matsya, a encarnação de Deus como um peixe; Kurma, como tartaruga; Varaha como um porco selvagem; Narasimha como meio-homem; Vamana como um anão e, provavelmente a mais comum seja Rama, a encarnação humana.  Rama é o herói do épico, Ramayana, sobre o qual são feitos filmes apresentados regularmente na Índia.   Outro deus popular é Krishna, a outra encarnação de Vishnu como ser humano.  Seu épico é o Mahabharata, que descreve a descida dos deuses em formas humanas para salvar a deusa Terra, oprimida por demônios, sobrecarregada pela superpopulação e em risco de dissolução[2].  Existem variações diferentes dessa crença em relação a quantas encarnações existem e quais outras formas animais elas adotam, mas todas geralmente seguem essas manifestações.  Consequentemente, no Hinduísmo, a crença de um quinto da humanidade, o homem é Deus ou parte de Deus.  A diferença entre o Criador e Sua criação é somente superficial.

O budismo popular compartilha do conceito de encarnação hindu com suas próprias modificações.  Ensina que cada ser consciente possui a “natureza Buda” e é, portanto, capaz de tornar-se um Buda.  Buda, nos ensinamentos primitivos[3], era verdadeiramente um professor humano que viveu e ensinou.  Entretanto, no Budismo Mayahana a ideia do Buda “eterno”, personificando a verdade absoluta, se desenvolveu e Buda foi elevado à divindade.  Para revelar sua mensagem à humanidade, esse Buda eterno se manifesta de tempos em tempos como um Buda terreno para viver e trabalhar entre humanos.  Assim, Sidarta Gautama, o fundador do Budismo, tornou-se apenas uma das aparições terrenas, uma aparição fantasma criada pelo Buda eterno[4].  O Budismo incorporou os elementos do sistema indiano de deuses e céus e respondeu à popularidade do Hinduísmo Bhakti, devoção pessoal a entidades salvadoras.  A natureza Absoluta ou Buda era vista por alguns como possuidora de atributos manifestos como Budas eternos ou bodhisattvas[5], que existiam em campos espirituais e ofereciam seus méritos, proteção e ajuda na direção da iluminação a todos os seus seguidores que se devotavam a eles.

O principal entre os bodhisattvas eternos era Avalokitesvara, uma personificação de compaixão e Manjusri, uma personificação de sabedoria. E entre os Budas eternos estavam Aksobhya (o Imperturbável), Amitabha (Luz Eterna) e Amitayus (Vida Eterna).

Deus Tornou-se um Homem

A crença cristã na encarnação de Deus tem suas origens nas crenças dos antigos gregos.  Os mesmos termos usados para descrever Deus tornando-se homem existem no Evangelho de João 1:1 & 14: “No início era o Verbo (logos) e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus.”  Então o autor de João prossegue dizendo: “... E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade...”  Embora o termo grego logos seja traduzido como “verbo”,  não existe um termo equivalente.  Sua importância reside em seu uso como um termo técnico no pensamento metafísico grego do sexto século A.C até o terceiro século E.C e em sua apropriação por pensadores judeus e cristãos.  Apareceu primeiro nas expressões de Heráclito (540-480 A.C) como o princípio motivador do universo, mas na época de Aristóteles foi suplantado pelo poder imaterial nous e transformado em poder material.  Logos reapareceu no sistema dos estoicos, que chamaram seu princípio de teologia de logos e Deus.  Filo (morto em 50 E.C), um filósofo alexandrino judeu, identificou a palavra criativa do Velho Testamento com o logos dos estoicos.  O logos então se tornou um princípio transcendente, como o meio através do qual Deus expressou-Se no mundo.  Mas o logos também tinha uma função redentora; era o meio para uma natureza espiritual mais elevada.  No Evangelho de João o logos é criativo e redentor, mas o último aspecto recebe maior ênfase. [1]

Essa crença exigia uma razão, pela qual os conceitos de pecado original e sacrifício divino foram inventados.  Alegou-se que devido ao pecado de Adão, que se acumulou através de gerações até tornar-se tão grande que nenhum sacrifício humano poderia removê-lo, precisava de um sacrifício divino.  Consequentemente, Deus teve um filho humano, que era o próprio Deus encarnado.  O filho de Deus posteriormente morreu em uma cruz como um sacrifício por toda a humanidade para o próprio Deus.  O filho, que é o próprio Deus, foi depois ressuscitado e atualmente está sentado ao lado direito do trono de Deus aguardando para julgar a humanidade no fim desse mundo.  Então, para os cristãos, um quinto da humanidade, Deus tornou-Se um homem em um único ponto da história desse mundo e a crença em Sua encarnação é essencial para a salvação.

Homens Tornaram-se Deus

A partir da perspectiva da humanidade de Jesus, a crença cristã de que ele é Deus pode ser percebida como a elevação de um único ser humano à condição de divindade.  Existe, entretanto, outro corpo de crenças entre muitos dos seguidores do Islã que, como o Hinduísmo e o Budismo, oferecem aos seres humanos a oportunidade de tornaram-se Deus.

A origem de suas crenças pode ser encontrada no misticismo cujas raízes estão em religiões misteriosas dos antigos gregos.  O misticismo é definido como uma experiência de união com Deus e a crença de que o objetivo principal do homem na vida reside em buscar essa união.  O filósofo grego Platão propôs esse conceito em seus escritos, particularmente em seu Symposium.  Nele ele descreve como a alma humana pode galgar a escada espiritual até finalmente unir-se a Deus novamente.[2]  A base dessa crença é o ensinamento de que os seres humanos são, de fato, partes de Deus que ficaram presas nesse mundo material.  O corpo físico envolve a alma humana.  Consequentemente, a alma, na visão deles, é divina.  A parte presa de Deus nesse mundo deve se libertar do mundo material e se reunir com Deus.

Isso surgiu entre muçulmanos, uma seita, que promoveu essa ideia.  Seus seguidores são tradicionalmente chamados de “sufis” e seu sistema de crenças é chamado “Sufismo”.  Esse termo é geralmente traduzido como “misticismo” ou “misticismo islâmico”.  É baseado no mesmo conceito dos místicos gregos – de que a alma humana é divina e que a forma de se reunir com Deus é através de certos exercícios espirituais.  Vários grupos de sufis se desenvolveram em cultos chamados “Tariqas” (caminhos).  Cada culto recebeu o nome de seu fundador e cada um tem seu próprio conjunto de exercícios espirituais especiais, cujos membros devem aderir estritamente.  A maioria ensina que após os seguidores realizarem os exercícios espirituais, emocionais e físicos se unirão a Deus.  Essa unicidade recebeu o título em árabe de fanaa, que significa "dissolução"[3]  ou wusul, que significa "chegada".  O conceito de “unidade com Deus” foi rejeitado pelos principais sábios muçulmanos, mas foi abraçado pelas massas.  No século dez um devoto sufi, al-Hallaj (858-922), anunciou publicamente que era Deus e escreveu poemas e um livro chamado Kitaab at-Tawaseen.  Nele escreveu “Se não reconhecer Deus, pelo menos reconheça seu sinal; sou a verdade absoluta suprema porque através da verdade sou a verdade eterna”.  Meus amigos e professores são Iblis[4]e o Faraó.  Íblis foi ameaçado pelo Inferno e ainda assim não reconheceu nada entre si próprio e Deus e mesmo que seja morto e crucificado, minhas mãos e pés cortados, não me retrato.[5]

Ibn Arabi (morto em 1240) levou a crença da unidade com Deus um passo adiante ao clamar que somente Deus existe.  Escreveu o que se segue em um de seus trabalhos: "Glória a Ele, que fez todas as coisas aparecerem sendo sua essência."[6]  E em outro ele escreveu: “Ele é a essência do que quer que aconteça e é a essência do que está oculto quando Ele aparece.  Aquele que O vê não é ninguém mais que Ele e ninguém está oculto Dele porque Ele aparece para Si mesmo enquanto está oculto."[7]  Seu conceito é chamado de Wahdatul-wujood (unidade de existência) e tornou-se popular nos círculos sufis em todo o mundo muçulmano.

Por quê?

O que levou os povos antigos a terem a crença de que Deus tornou-se homem ou de que Deus e um homem eram um e o mesmo?  A razão fundamental foi a incapacidade desses povos para entender ou aceitar o conceito de Deus criar esse mundo a partir do nada.  Perceberam Deus como sendo como eles próprios, criando a partir do que já existe.  Os humanos criam coisas através da manipulação de coisas existentes em outros estados e formas, com funções diferentes.  Por exemplo, uma mesa de madeira foi uma árvore na floresta e seus pregos e parafusos foram minério de ferro em rochas sob a terra.  Os humanos cortam a árvore e a moldam em um tampo de mesa e pernas; escavam o minério de ferro, derretem-no e o colocam em moldes para produzir pregos e parafusos.  Então reúnem as peças para criar uma mesa com usos variados.  Da mesma forma, as cadeiras de plástico nas quais as pessoas se sentam agora foram óleo líquido, armazenado nas profundezas da terra.  Não é possível imaginar sentar em óleo da forma como as pessoas se sentam em cadeiras.  Entretanto, através da habilidade humana de manipular componentes químicos do óleo, o plástico é produzido e as cadeiras são feitas para os humanos.  Essa é a essência da atividade humana; os humanos meramente modificam e transformam o que já existe.  Não criam as árvores ou produzem o óleo.  Quando discutem a produção de óleo, querem de fato dizer extração de óleo.  O óleo foi criado milhões de anos antes por processos geológicos; então os humanos o extraíram da terra e o refinaram.  Também não criaram as árvores.  Mesmo que as plantem, não criaram as sementes que plantam.

Consequentemente, o humano, em sua ignorância de Deus, concebe Deus como um ser exatamente como ele.  Por exemplo, no Velho Testamento está escrito: “Deus criou o homem em sua própria imagem; na imagem de Deus ele criou o Homem.”  Para os hindus, Purusa é o Deus criador Brama em forma humana e, assim como os humanos criam através da manipulação do mundo existente ao seu redor, do mesmo modo o deus criador deve criar.

De acordo com a filosofia hindu, Purusa é um descendente gigante de Brama, com milhares de cabeças e milhares de olhos.  Dele surgiu Viraaj, seu equivalente feminino e companheira no processo de criação.  O divino Purusa também é a oferta sacrificial (vv. 6-10) e de seu corpo desmembrado surgiram as quatro castas sociais tradicionais (varnas).[8]  O Hino de Perusa afirma que os brâmanes são a boca de Purusa; os ksatriyas (nobres) seus braços; os vaishyas, suas coxas e os sudras, seus pés.[9]  A incapacidade dos hindus em conceberem Deus criando esse mundo a partir do nada, levou-os ao conceito de Deus criando o mundo a partir de Si mesmo e seu povo a partir de partes do Seu corpo.

A habilidade humana de compreender ideias e conceitos é limitada e finita.  Os seres humanos não conseguem captar e entender o infinito.  A crença, que Deus ensinou a Adão, foi que Deus criou esse mundo do nada.  Quando Ele quis que algo existisse, meramente disse: “Seja!” e Seu comando trouxe à existência coisas que não existiam antes.  Ele não criou esse mundo e o que ele contém a partir de Si mesmo.  De fato, o conceito de Deus criar o mundo a partir de Si mesmo reduz Deus ao nível de Suas criaturas, que meramente criam algo a partir de outra coisa.  Aqueles que mantiveram e continuam a manter essa crença são incapazes de captar a singularidade de Deus.  Ele é Singularmente Único e nada é semelhante a Ele.  Se Ele tivesse criado o mundo de Si mesmo, seria como Suas criaturas.

A questão que permanece é: Deus tornou-Se homem?  Falando de forma lógica a resposta é não, porque o conceito de Deus tornar-Se homem contradiz o significado básico do termo “Deus”.  As pessoas comumente dizem que Deus é capaz de fazer tudo; o que quer que Ele queira fazer, Ele faz.  Na Bíblia dos cristãos é dito: “... através de Deus todas as coisas são possíveis (Mateus 19:26; Marcos 10:27, 14:36).”

O Alcorão dos muçulmanos declara:

"... Verdadeiramente, Allah (Deus) é capaz de todas as coisas.”(Alcorão 2:20)

... e as escrituras hindus contêm textos de significados semelhantes.

Todos os principais textos religiosos contêm expressões gerais em relação ao conceito básico da onipotência de Deus.  Ele é maior que todas as coisas e através Dele todas as coisas são possíveis.  Se esse conceito geral for traduzido em termos práticos, deve-se primeiro identificar e compreender os atributos básicos de Deus.  A maioria das sociedades percebe Deus como um ser eterno sem início ou fim.  Se, baseado em que Deus é capaz de todas as coisas, perguntarmos se Deus pode morrer, qual seria a resposta?  Uma vez que morrer é parte de “todas as coisas” pode-se dizer “Se Ele quiser?”  Claro que não se pode dizer isso.

Então, há um problema aqui.  Deus é definido como um ser eterno, sem fim e morrer significa "chegar a um fim."  Consequentemente, perguntar se Ele pode morrer não faz sentido.  É contraditório.  Da mesma forma, perguntar se Deus pode nascer também é absurdo porque Deus já foi definido como eterno, sem começo.  Nascer significa ter um começo, vir a existir depois de não existir.  Na mesma linha, os filósofos ateus gostam de perguntar aos teístas: “Deus pode criar uma pedra muito pesada para Ele levantar?”  Se os teístas dizem sim, significa que Deus pode criar algo maior que Si mesmo.  E se dizem não, significa que Deus é incapaz de todas as coisas.

Portanto, o termo “todas as coisas” na frase “Deus é capaz de todas as coisas” exclui os absurdos.  Não pode incluir coisas que contradigam Seus atributos divinos; coisas que fariam Dele menos que Deus como: esquecer, dormir, arrepender-Se, crescer, comer, etc. Ao invés disso, inclui somente “todas as coisas” que são consistentes com ser Deus.  Isso é o que significa a afirmação "Deus é capaz de todas as coisas".  Não pode ser entendido no sentido absoluto; deve ser qualificado. 

A alegação de que Deus tornou-Se homem também é um absurdo.  Não é adequado a Deus assumir características humanas porque significa que o Criador tornou-se Sua criação.  Entretanto, a criação é um produto do ato criativo do Criador.  Se o Criador Se torna Sua criação, significa que o Criador criou a Si mesmo, um absurdo óbvio.  Para ser criado Ele primeiro não poderia existir e se Ele não existisse, como poderia criar?  Além disso, se Ele fosse criado, significaria que tinha tido um começo, o que também contradiz ser eterno.  Por definição a criação precisa de um criador.  Porque as coisas criadas para existirem devem ter um criador para trazê-las a existência.  Deus não precisa de um criador porque Deus é o Criador.  Assim, existe uma contradição óbvia em termos.  A alegação de que Deus tornou-Se Sua criação implica que Ele precisaria de um criador, um conceito ridículo.  Contradiz o conceito fundamental de Deus ser incriado, não necessitar de criador e ser o Criador.

Pode o Homem Tornar-se Deus?

O homem é um ser finito (ou seja, criação).  O homem nasce e morre.  Essas são características que não podem ser atribuídas a Deus porque O equivalem à Sua criação.  Portanto, Deus não se tornou e não Se tornará homem.  Por outro lado, o homem também não pode tornar-se Deus.  O criado não pode se tornar seu próprio criador.  O criado em algum momento não existia.  Passou a existir pelo ato criativo de um Criador que sempre existiu.  O que não é existente não pode se fazer existir.

Quanto ao conceito paralelo de que a alma humana ou espírito é divino, é uma forma de alegar que o homem tornou-se Deus.  Essa filosofia é a base dos misticismos grego, cristão e muçulmano e também da teologia hindu. Estende a divindade a todos os humanos e possivelmente a todas as criaturas vivas.  Parte da premissa de que em algum momento na história do universo, partes de Deus foram cercadas por corpos materiais e confinadas na terra.  Em outras palavras, o infinito ficou contido no finito.  Essa crença atribui a maldade a Deus e elimina o significado de bem e mal.  Quando a alma humana intenta o mal e o faz pela permissão de Deus, tal ato é puro mal e é merecedor de punição.  Assim o conceito de karma foi inventado.  Tudo que vai, volta.  O karma explica o sofrimento inexplicável pela alegação de que é a consequência do mal na vida passada.  Deus no fim pune qualquer mal feito pelas partes de Si mesmo dentro do homem.  Entretanto, se as almas humanas têm vontades independentes de Deus, não podem ao mesmo tempo ser Deus.  Assim, cada humano se torna um deus.

Se Deus não Se tornou homem, Ele teve um filho?  Uma vez que Ele é capaz de todas as coisas, Ele deve ser capaz de ter um filho.  Entretanto, essa alegação reduz Deus ao status inferior de Sua criação.  As criaturas procriam pelo nascimento de mini versões de si mesmas, que posteriormente crescem e reproduzem cópias de si mesmas e assim por diante.  Cães e gatos têm filhotes, vacas têm bezerros e os homens têm filhos.  Então, o que Deus teve – um bebê Deus?  Deuses devem dar à luz a Deuses.  Mas para Deus ter um filho, tem que haver outro Deus ao Seu lado.  Não é adequado para Deus ter um filho porque esse ato O equipara à Sua criação.

Tudo além de Deus passa a existir pelo comando Dele e não porque Ele Se torne Sua criação, ou porque uma parte de Deus Se torne criação.  Deus não Se torna Sua criação e nem Deus dá à luz a criação.  Deus é Deus, o Criador, e o homem e o conteúdo do universo são Sua criação.  Embora os humanos não consigam captar o conceito de criação a partir do nada, isso é exatamente o que Deus fez e faz.  Ele sozinho cria do nada, parte dos atributos que fazem Dele único e distinto de Sua criação.  Seu ato de criação é inteiramente diferente daqueles dos seres humanos.

Essa foi a essência da mensagem de todos os verdadeiros mensageiros e profetas de Deus enviados para a humanidade – Abraão, Moisés, Jesus e Muhammad – e também daqueles enviados para todo o mundo cujos nomes são hoje desconhecidos para a humanidade – que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre todos eles.  Hoje essa mensagem precisa só pode ser encontrada no Alcorão, a última escritura revelada por Deus para a humanidade.  A mensagem permanece clara e inequívoca somente no Alcorão, porque permaneceu inalterado desde a época de sua revelação, mil e quatrocentos anos atrás, até hoje.

Deus afirma no Alcorão para aqueles que O equiparam à Sua criação ou vice-versa:

“... Nada se assemelha a Ele…”(Alcorão 42:11)

Também afirma àqueles que atribuem um filho a Ele:

“É inadmissível que o Clemente houvesse tido um filho.”(Alcorão 19:92)

Afirma ainda para aqueles que acreditam que criou o mundo a partir de Si mesmo:

“Sua ordem, quando quer algo, é tão-somente: Seja!, e é.”(Alcorão 36:82)

Para os politeístas Ele afirma:

“... jamais nenhum outro deus compartilhou com Ele a divindade! Porque se assim fosse, cada deus ter-se-ia apropriado da sua criação e teriam prevalecido uns sobre os outros.” (Alcorão 23:91)

Ele pergunta aos ateus:

“Porventura, não foram eles criados do nada, ou são eles os criadores?” (Alcorão 52:35)

E em referência a Jesus e sua mãe, Maria, confirmou suas humanidades dizendo simplesmente:

“... Ambos se sustentavam de alimentos terrenos…” (Alcorão 5:75)

É muito importante todo ser humano captar o conceito de Deus não Se tornar homem porque ele reside na base da diferença entre o Islã e todas as outras religiões existentes.  Todas as outras religiões distorceram  conceito de Deus, em um nível ou outro.  A ideia mais importante que precisa ser compreendida é que Deus não Se tornou homem.  Deus é único; somente Ele merece ser adorado por Sua criação.  Acreditar que um homem é Deus ou que um homem se tornou Deus e adorar aquele homem é o maior pecado e o maior mal que os humanos podem fazer nessa terra.  Esse entendimento é mais importante porque forma a base para a salvação.  Não pode haver salvação sem ele.  Entretanto, apenas essa crença não é a salvação chave.  A crença correta e verdadeira deve ser traduzida em prática e não meramente permanecer no campo do conhecimento para se tornar pura fé.  Uma pessoa tem que viver uma vida virtuosa baseada na crença correta para alcançar a salvação.  Entretanto, o ponto de partida é saber quem é Deus, saber que Deus nunca Se tornou e nunca Se tornará um ser humano.